Los movimientos del
QI
a) Origen de los movimientos del Qi.
Como
vimos en las funciones generales del QI, el movimiento es una de las
fundamentales, estando en movimiento constante, de hecho el Qi posee dos
tendencias específicas: yin qi y yang Qi. El primero es un Qi pesado, masivo,
denso, tranquilo, y el yang qi es ligero, sutil, poco denso, dinámico. De la
interacción y el antagonismo de estos dos principios nace el intercambio, la
actividad, la circulación, la comunicación, la transformación, como hemos visto
anteriormente.
A partir
de esta oposición entre el yin y el yang nacen diferentes tipos de movimientos
complementarios: condensación/dispersión, atracción/repulsión inspiracion
/espiración, entrada/salida, contracción/expansión, ascenso/
Descenso,
interiorización/exteriorización, etc. En medicina china se puede resumir en dos
pares fundamentales, base de la fisiología del organismo: El ascenso/descenso,
la entrada y salida. Sin estos cuatro dinamismos la vida no podría existir.
“Sin entrada y salida no habría nacimiento, desarrollo, maduración, vejez o
fin”. “Sin ascenso y descenso no habría nacimiento, desarrollo, transformación,
cosecha y almacenamiento” así como “no hay ser sin el ascenso, descenso, la
salida y la entrada”
b) Direccion
de los movimientos del QI
Los
cuatro movimiento fundamentales del Qi son el ascenso, el descenso, la entrada
y la salida
El
ascenso es un movimiento vertical de abajo hacia arriba, como el movimiento de
la madera.
El
descenso es un movimiento vertical de arriba hacia abajo, como el movimiento
del metal
La
entrada es un movimiento “centrípeto” desde el exterior hacia el interior del
cuerpo, como el movimiento del agua. Aunque centrípeto describe cierto
movimiento, la entrada puede ser simplemente un movimiento de penetración del
Qi del exterior hacia el interior sin que llegue obligatoriamente al centro del
cuerpo.
La salida
es un movimiento “centrífugo” desde el interior del cuerpo, como el movimiento
del fuego. Aunque puede describir ciertos movimientos centrífugos, la salida
puede simplemente ser un movimiento de evacuación del Qi del interior al
exterior..
El
ascenso es producido por el yang qi mientras el descenso es inducido por el
ying qi. “El yang gobierna el movimiento, el yin el reposo, el yang gobierna el
ascenso, el yin el descenso
C) los
movimiento del Qi en la fisiología
Las
funciones fisiológicas esenciales son asumidas por los canales y los órganos.
Todas las actividades dependen de los cuatro movimientos descritos arriba.
Ningún canal ni órgano puede escapar de estos movimientos y el buen funcionamiento del organismo
depende de ello. “Los ojos, las orejas, la nariz, la lengua, el cuerpo, el
pensamiento, el espíritu, el conocimiento…funcionan gracias a la circulación
fluida de los cuatro movimientos”.
Veamos
algunos ejemplos.
El bazo y
estómago: el eje central
Hay que
tener en cuenta que este proceso no se realiza individualmente, sino como parte
de la globalidad del organismo. El objetivo de la regulación de la digestión
por los órganos de la tierra (BP, E) es el de asimilar el jing de los alimentos
y de expulsar los residuos producidos tras esta transformación. A la parte
asimilable se le llama lo claro, mientras que a los residuos se le llama lo
turbio. La claro, para ser absorbido, es ascendido por el bazo hacia corazón y
pulmón. Lo turbio para ser evacuado, es descendido por el estómago hacia los
intestinos. Se debe subrayar dos hechos: El ascenso del bazo recibe el apoyo
del movimiento ascendente del hígado y el descenso del estómago está asistido
por el movimiento descendente de la vesícula biliar. Se puede ver que nunca los
movimientos de los órganos son aislados unos de otros. El ascenso del bazo y el
descenso del estómago se influencian de manera recíproca. Si el ascenso de lo
claro es eficaz lo turbio puede descender con facilidad. Si el descenso de lo
turbio se efectúa correctamente el ascenso de lo claro resultará aún más fácil.
Si lo turbio, de naturaleza bloqueante y pegajosa, desciende mal y se estanca,
el ascenso de lo claro corre el riesgo de quedarse estancando, pesado, ralentizado.
Si lo claro, que tiene como misión la de nutrir los órganos, no asciende
correctamente las funciones de descenso del Qi de estómago de la vesícula
biliar, del pulmón y del intestino grueso no podrán efectuar una buena
excreción de lo turbio, los movimientos son interdependientes y se inducen
mutuamente.
Todos los
elementos están compuestos por un órgano yin y una víscera yang
La tierra
(BP,E): bazo (yin) estómago (yang)
El fuego
(C,ID): corazón(yin), intestino delgado
(yang)
El metal
(P,IG): pulmón (yin) intestino grueso (yang)
El Agua
(R,V): riñon (yin) vejiga (yang)
La madera
(H,V): hígado(yin) vesícula biliar (yang)
En esta
figura podemos ver la tierra como centro, compuesta por el bazo que es la
tierra yin y donde asciende el yang
(ascenso de lo claro) y por el estómago que es la tierra yang, donde el
yin (turbio) desciende. La tierra se sitúa en el centro, y asi el fuego
asciende y el agua desciende. A la izquierda se situa la madera, a la derecha
el metal, la izquierda gobierna el ascenso, la derecha el descenso. Los cinco
movimiento ascienden y descienden. El ascenso depende del Qi de bazo, para lo
cual se apoya en el Qi ascendente de la madera a la izquierda, el descenso
depende del qi de estómago, para lo cual se apoya en el qi descendente del
metal a la derecha. Si observamos todos
los elementos reciben y dan al centro (la tierra). Esto quiere decir que, si el
Qi del centro, llamado eje central, se encierra el bazo se encontrará en
sobrepresión y el estómago en inversión, los cuatro restantes perderán
movilidad
Pulmón e
hígado: Rueda externa
El
mecanismo del Qi del cuerpo humano está unido al cielo y a la tierra. El hígado
asciende a la izquierda, el pulmón desciende a la derecha; si el ascenso y el
descenso son como debe ser, luego el mecanismo del qi se extiende. El
transporte, el fluir, la circulación del jing qi en el cuerpo humano se produce
gracias a la acción de higado y pulmón. El ascenso del hígado lo envía hacia
arriba hasta alcanzar la cabeza, hasta los orificios superiores; el descenso
del pulmón lo envía hacia abajo hasta alcanzar los órganos hasta los tendones y
los huesos. Esto hace que el qi y la sangre circulen libremente y que los órganos
estén tranquilos y en armonía.
Corazón y
riñones: La raíz
Otro
ejemplo típico de los mecanismos del qi es la unión del fuego y el agua. El agua y el fuego son la expresión y la
revelación del yin y el yang. Para que el yin y el yang estén equilibrados en
el cuerpo, el agua de los riñones y el fuego del corazón deben unirse. El agua
de los riñones es el yin. Este yin debe subir y reunirse con el yin del corazón
para sostenerlo, con el fin de controlar, de equilibrar el yang del corazón. El
fuego del corazón es el yang del corazón (1). Este debe bajar y reunirse con el
yang de los riñones para sostenerlo, con el fin de controlar, de equilibrar el
yin de los riñones.
El
corazón es, fundamentalmente, el órgano del fuego, pero en el fuego hay agua
Hay yin
dentro del yang
Los
riñones son fundamentalmente los órganos del agua, pero dentro del agua hay
fuego
Hay yang dentro del yin
El agua
que no sube se transforma en enfermedad, al igual que el fuego que no baja.
Los
movimientos del Qi en la patología
Como ya
hemos visto la vida depende de los cuatro movimientos básicos: entrada/salida y
ascenso/descenso. Su desaparición conlleva la interrupción de los intercambios
entre el yin y el yang y cuyo resultado es la muerte. La entrada y la salida se
pierden luego los mecanismos de transformación del espíritu se apagan, el
ascenso y el descenso cesan luego el Qi aislado muere. A estos cuatro
movimientos fisiológicos le corresponden unas tendencias patológicas. Por
ejemplo, en caso de perturbación de los mecanismos del qi, el qi del hígado
tiende a estancarse (estancamiento de qi), el qi de pulmón a ir contracorriente
(inversión de qi), el qi del bazo a
hundirse (hundimiento de qi)….. Si la salida de qi es excesiva lo llamaremos
escape (2) de qi. Si el ascenso o el descenso, o incluso la entrada o salida se
bloquean, el qi puede acumularse, concentrarse
(sobrepresión de qi). Por otro lado, la entrada/salida se relaciona
principalmente con problemas externos mientras que, el ascenso/descenso con
problemas internos. En cuanto a las enfermedades debido a lesiones internas,
muchas son provocadas por un desequilibrio del ascenso/descenso, los cuales
gobiernan lo interno.
Tres
grandes órganos asumen importantes funciones para la fluidez y armonía del qi:
Bazo
produce el qi. En caso de deficiencia de
su Qi, las funciones de un órgano o canal cualquiera puede desajustarse y
perder la armonía.
Pulmón
difunde el qi en la totalidad del organismo. Da la impulsión de la circulación
del qi por todo el cuerpo. En caso de deficiencia , la circulación del qi se
puede ver perturbada en cualquier lugar.
Hígado
permite una circulación fluida del qi. Tiene como objetivo el relajar las
tensiones que sean un obstáculo para los movimientos del qi, de drenar el qi en
los canales y de favorecer la circulación del qi iniciada por el pulmón
(1) Cada órgano tiene su parte yin y su parte yang,
independientemente de su naturaleza
(2) El escapa
corresponde a un desequilibrio en el que el qi, la sangre, el yin o el yang
sufren de una extrema deficiencia. Los escapes pueden ser fulgurantes o
progresivos pero, en cualquier caso se trata de un vacio. La consecuencia posible
de estos desequilibrios es la separación del yin y el yang, es decir la muerte
BIBLIOGRAFIA: LA ESENCIA DE LA MEDICINA CHINA PHILIPPE
SIONEAU
