Los movimientos del QI

a)   Origen de los movimientos del Qi.

Como vimos en las funciones generales del QI, el movimiento es una de las fundamentales, estando en movimiento constante, de hecho el Qi posee dos tendencias específicas: yin qi y yang Qi. El primero es un Qi pesado, masivo, denso, tranquilo, y el yang qi es ligero, sutil, poco denso, dinámico. De la interacción y el antagonismo de estos dos principios nace el intercambio, la actividad, la circulación, la comunicación, la transformación, como hemos visto anteriormente.

A partir de esta oposición entre el yin y el yang nacen diferentes tipos de movimientos complementarios: condensación/dispersión, atracción/repulsión inspiracion /espiración, entrada/salida, contracción/expansión, ascenso/

Descenso, interiorización/exteriorización, etc. En medicina china se puede resumir en dos pares fundamentales, base de la fisiología del organismo: El ascenso/descenso, la entrada y salida. Sin estos cuatro dinamismos la vida no podría existir. “Sin entrada y salida no habría nacimiento, desarrollo, maduración, vejez o fin”. “Sin ascenso y descenso no habría nacimiento, desarrollo, transformación, cosecha y almacenamiento” así como “no hay ser sin el ascenso, descenso, la salida y la entrada”

b)   Direccion de los movimientos del QI

Los cuatro movimiento fundamentales del Qi son el ascenso, el descenso, la entrada y la salida

El ascenso es un movimiento vertical de abajo hacia arriba, como el movimiento de la madera.

El descenso es un movimiento vertical de arriba hacia abajo, como el movimiento del metal

La entrada es un movimiento “centrípeto” desde el exterior hacia el interior del cuerpo, como el movimiento del agua. Aunque centrípeto describe cierto movimiento, la entrada puede ser simplemente un movimiento de penetración del Qi del exterior hacia el interior sin que llegue obligatoriamente al centro del cuerpo.

La salida es un movimiento “centrífugo” desde el interior del cuerpo, como el movimiento del fuego. Aunque puede describir ciertos movimientos centrífugos, la salida puede simplemente ser un movimiento de evacuación del Qi del interior al exterior..

El ascenso es producido por el yang qi mientras el descenso es inducido por el ying qi. “El yang gobierna el movimiento, el yin el reposo, el yang gobierna el ascenso, el yin el descenso

C) los movimiento del Qi en la fisiología

Las funciones fisiológicas esenciales son asumidas por los canales y los órganos. Todas las actividades dependen de los cuatro movimientos descritos arriba. Ningún canal ni órgano puede escapar de estos movimientos y    el buen funcionamiento del organismo depende de ello. “Los ojos, las orejas, la nariz, la lengua, el cuerpo, el pensamiento, el espíritu, el conocimiento…funcionan gracias a la circulación fluida de los cuatro movimientos”.

Veamos algunos ejemplos.

El bazo y estómago: el eje central

Hay que tener en cuenta que este proceso no se realiza individualmente, sino como parte de la globalidad del organismo. El objetivo de la regulación de la digestión por los órganos de la tierra (BP, E) es el de asimilar el jing de los alimentos y de expulsar los residuos producidos tras esta transformación. A la parte asimilable se le llama lo claro, mientras que a los residuos se le llama lo turbio. La claro, para ser absorbido, es ascendido por el bazo hacia corazón y pulmón. Lo turbio para ser evacuado, es descendido por el estómago hacia los intestinos. Se debe subrayar dos hechos: El ascenso del bazo recibe el apoyo del movimiento ascendente del hígado y el descenso del estómago está asistido por el movimiento descendente de la vesícula biliar. Se puede ver que nunca los movimientos de los órganos son aislados unos de otros. El ascenso del bazo y el descenso del estómago se influencian de manera recíproca. Si el ascenso de lo claro es eficaz lo turbio puede descender con facilidad. Si el descenso de lo turbio se efectúa correctamente el ascenso de lo claro resultará aún más fácil. Si lo turbio, de naturaleza bloqueante y pegajosa, desciende mal y se estanca, el ascenso de lo claro corre el riesgo de quedarse estancando, pesado, ralentizado. Si lo claro, que tiene como misión la de nutrir los órganos, no asciende correctamente las funciones de descenso del Qi de estómago de la vesícula biliar, del pulmón y del intestino grueso no podrán efectuar una buena excreción de lo turbio, los movimientos son interdependientes y se inducen mutuamente.

Todos los elementos están compuestos por un órgano yin y una víscera yang

La tierra (BP,E):  bazo (yin) estómago (yang)

El fuego (C,ID): corazón(yin),  intestino delgado (yang)

El metal (P,IG): pulmón (yin) intestino grueso (yang)

El Agua (R,V):  riñon (yin) vejiga (yang)

La madera (H,V): hígado(yin) vesícula biliar (yang)

                                

En esta figura podemos ver la tierra como centro, compuesta por el bazo que es la tierra yin y donde asciende el yang  (ascenso de lo claro) y por el estómago que es la tierra yang, donde el yin (turbio) desciende. La tierra se sitúa en el centro, y asi el fuego asciende y el agua desciende. A la izquierda se situa la madera, a la derecha el metal, la izquierda gobierna el ascenso, la derecha el descenso. Los cinco movimiento ascienden y descienden. El ascenso depende del Qi de bazo, para lo cual se apoya en el Qi ascendente de la madera a la izquierda, el descenso depende del qi de estómago, para lo cual se apoya en el qi descendente del metal a  la derecha. Si observamos todos los elementos reciben y dan al centro (la tierra). Esto quiere decir que, si el Qi del centro, llamado eje central, se encierra el bazo se encontrará en sobrepresión y el estómago en inversión, los cuatro restantes perderán movilidad

Pulmón e hígado: Rueda externa

El mecanismo del Qi del cuerpo humano está unido al cielo y a la tierra. El hígado asciende a la izquierda, el pulmón desciende a la derecha; si el ascenso y el descenso son como debe ser, luego el mecanismo del qi se extiende. El transporte, el fluir, la circulación del jing qi en el cuerpo humano se produce gracias a la acción de higado y pulmón. El ascenso del hígado lo envía hacia arriba hasta alcanzar la cabeza, hasta los orificios superiores; el descenso del pulmón lo envía hacia abajo hasta alcanzar los órganos hasta los tendones y los huesos. Esto hace que el qi y la sangre circulen libremente y que los órganos estén tranquilos y en armonía.

Corazón y riñones: La raíz

Otro ejemplo típico de los mecanismos del qi es la unión del fuego y el agua.  El agua y el fuego son la expresión y la revelación del yin y el yang. Para que el yin y el yang estén equilibrados en el cuerpo, el agua de los riñones y el fuego del corazón deben unirse. El agua de los riñones es el yin. Este yin debe subir y reunirse con el yin del corazón para sostenerlo, con el fin de controlar, de equilibrar el yang del corazón. El fuego del corazón es el yang del corazón (1). Este debe bajar y reunirse con el yang de los riñones para sostenerlo, con el fin de controlar, de equilibrar el yin de los riñones.

El corazón es, fundamentalmente, el órgano del fuego, pero en el fuego hay agua

      Hay yin dentro del yang

Los riñones son fundamentalmente los órganos del agua, pero dentro del agua hay fuego

     Hay yang dentro del yin

El agua que no sube se transforma en enfermedad, al igual que el fuego que no baja.

Los movimientos del Qi en la patología

Como ya hemos visto la vida depende de los cuatro movimientos básicos: entrada/salida y ascenso/descenso. Su desaparición conlleva la interrupción de los intercambios entre el yin y el yang y cuyo resultado es la muerte. La entrada y la salida se pierden luego los mecanismos de transformación del espíritu se apagan, el ascenso y el descenso cesan luego el Qi aislado muere. A estos cuatro movimientos fisiológicos le corresponden unas tendencias patológicas. Por ejemplo, en caso de perturbación de los mecanismos del qi, el qi del hígado tiende a estancarse (estancamiento de qi), el qi de pulmón a ir contracorriente (inversión de qi),  el qi del bazo a hundirse (hundimiento de qi)….. Si la salida de qi es excesiva lo llamaremos escape (2) de qi. Si el ascenso o el descenso, o incluso la entrada o salida se bloquean, el qi puede acumularse, concentrarse  (sobrepresión de qi). Por otro lado, la entrada/salida se relaciona principalmente con problemas externos mientras que, el ascenso/descenso con problemas internos. En cuanto a las enfermedades debido a lesiones internas, muchas son provocadas por un desequilibrio del ascenso/descenso, los cuales gobiernan lo interno.

Tres grandes órganos asumen importantes funciones para la fluidez y armonía del qi:

Bazo produce el qi. En caso de deficiencia  de su Qi, las funciones de un órgano o canal cualquiera puede desajustarse y perder la armonía.

Pulmón difunde el qi en la totalidad del organismo. Da la impulsión de la circulación del qi por todo el cuerpo. En caso de deficiencia , la circulación del qi se puede ver perturbada en cualquier lugar.

Hígado permite una circulación fluida del qi. Tiene como objetivo el relajar las tensiones que sean un obstáculo para los movimientos del qi, de drenar el qi en los canales y de favorecer la circulación del qi iniciada por el pulmón

(1) Cada órgano tiene su parte yin y su parte yang, independientemente de su naturaleza

(2)  El escapa corresponde a un desequilibrio en el que el qi, la sangre, el yin o el yang sufren de una extrema deficiencia. Los escapes pueden ser fulgurantes o progresivos pero, en cualquier caso se trata de un vacio. La consecuencia posible de estos desequilibrios es la separación del yin y el yang, es decir la muerte

BIBLIOGRAFIA: LA ESENCIA DE LA MEDICINA CHINA PHILIPPE SIONEAU