Yin-yang

"Los diez mil seres están sostenidos por el yin y abrazados por el yang" Lao Tse"

Yin yang es la expresión china mas conocida y peor interpretada por el público occidental, puede decirse que toda la fisiología, patología y tratamiento puede reducirse al concepto de yin yang, parecen extremadamente simple, pero mucho más compleja de lo que imaginamos y son verdaderamente dominadas después de años de intenso estudio. No es suficiente para dominar la medicina china, pero si indispensable. Zhang Jiè Bin,(1563-1640) uno de los más grandes maestros de la medicina china afirmó"El punto esencial durante el estudio de la medicina china es, simplemente el yin y el yang"

Esta teoría ha impregnado la cultura china durante siglos y es totalmente diferente a cualquier idea de la filosofía occidental, que en general está basada en la oposición de contrarios, premisa fundamental de la lógica de Aristóteles

 y que ha dominado el pensamiento occidental durante mas de 2000 años. El concepto chino de yin yang es diferente a este concepto. 

yin yang representan cualidades opuestos pero complementarias, cada cosa o fenómeno puede ser al mismo tiempo, el mismo y su contrario, el yin contiene la semilla del yang y viceversa

Génesis de los triagramas

El yin está simbolizado por una linea discontinua y el yang por una continua.

Combinando estos dos principios se engendran los cuatro emblemas. Dos de ellos son obtenidos añadiendo bajo los dos principios elementales iniciales, el yin y el yang, una nueva linea discontinua yin, esto produce el tai yin (el gran yin) y shao yin (el pequeño yin). Los otros dos son obtenidos añadiendo bajo los dos principios elementales iniciales el yin y el yang, una nueva linea continua yang. De esto resulta shao yang (el pequeño yang) y Tai yang (El gran yang). 

En la cosmología china, los puntos cardinales fueron establecidos asumiendo que se está mirando al sur, para mirar el sol hay que volverse al sur, razón por la cual la orientación geográfica tradicional es de sur/norte. Por tanto, se identifica la izquierda como el este y la derecha como el oeste, la izquierda corresponde al yang y la derecha al yin

Shao yang representa el este, el sol levante, la primavera, el fuego

Tai yang    representa el sur, el sol en su cénit, el verano el cielo

Shao yin    representa el oeste, el sol poniente, el otoño, el agua

Tai yin       representa el norte, el sol en su nadir, el invierno, tierra.

Todos llevan la transformación del yin en yang y viceversa. Esto destaca el principio taoísta del retorno: Cuando las cosas han alcanzado su apogeo, éstas vuelven al origen.

Que podemos observar ?

 Si empezamos nuestra observación por la parte mas baja del diagrama, asociado al norte, a la noche y al invierno, notamos como el yang inicia su renovación y el yin su declinación, el norte es máximo yin (Tai yin), es donde tiene máximo poder, aquí comienza su declinación, dando paso a la renovación del yang, asi sucesivamente hasta llegar al máximo esplendor del yang en el Tai yang, a partir de aqui empieza la renovación del yin, al oeste asociado a la tarde, el otoño.

De esta forma, el ciclo vuelve a empezar de manera infinita, según el principio del circulo que no tiene ni comienzo ni fin.

Recordamos que, aún cuando estamos en máximo yin o yang, siempre queda de lo opuesto. Esto esta representado en el Símbolo del Tai Ji, por el ojo blanco en el pez negro y viceversa

Tener en cuenta que esta imagen es un plano fijo e inmóvil, pero representa una instantánea de un proceso de eterna transformación

  

Siguiendo el mismo principio de la combinación de yin y yang nacen los 8 trigramas

Fueron concebidos como imágenes de todo lo que acontecía en el cielo y sobre la tierra. Aumentan la comprensión de los movimientos descritos por los cuatro emblemas.  Da el concepto de perpetua  transición de un signo al otro, a la par que la perpetua transición recíproca de los fenómenos entre si que tienen lugar en el mundo. el ciclo del sol durante el dia, la alternancia de las estaciones durante un año, o el ciclo de la vida.Así:

Kun (Tierra), norte, noche, invierno

Zhen (trueno), noreste, sol levante,la llegada de la primavera, el inicio de la actividad yang.

Dui (nubes), sureste, sol antes del mediodia

Quian (cielo), sur, sol de mediodia, verano

Xun (viento), suroeste, sol de la tarde, llegada del otoño

Gen (montaña), noroeste, puesta del sol, llegada del invierno.

Kan (agua), oeste, sol poniente, otoño 

Li (fuego), este, el sol que se eleva, primavera

Asi, tenemos cuatro parejas: cielo/Tierra, Viento/trueno,  agua/fuego, Montaña/nubes. Forman parte de la armonía del universo 

De los 8 trigramas (8 x 8) nacen los 64 hexagramas,  representan las 64 configuraciones tipo de la energía del universo. Cada uno de ellos explica la tendencia de cada situación de cambiar o evolucionar, constituyen la representación simbólica última de las incesantes transformaciones del universo. De cierta manera, corresponden a todas las condiciones, todas las etapas, todos los estados posibles de los fenómenos, las cosas y los seres en el perpetuo ciclo de las transformaciones. Se forman combinando dos trigramas 

                            

En este ejemplo vemos, la unión del  símbolo Zhen (trueno) arriba y del Xun (viento) debajo. Esto da como resultado un hexagrama de nombre Heng (la duracion) (el número 32). 

Todos los hexagramas están representados en el Yi Jing (Iching) libro de las mutaciones. La leyenda cuenta que Fu Xi, uno de los míticos fundadores de la civilización china, fue el creador de los ocho trigramas, mientras que el rey Wen Wáng (fundador de la dinastía Zhou en el 1121 A.C) fue el creador de los 64 hexagramas. Sin embargo, según la mayoría de expertos dataría de la dinastía Zhou occidental (entre 100 y 700 años A.C)

Bibliografia: La esencia de la medicina china Philipe Sioneau

                      Su wen

                      Giovanni Macioca

                       Iching (libro de las mutaciones)