LAS FUNCIONES GENERALES DEL QI

Como ya vimos, toda actividad vital está basada en el Qi. El Qi es la raíz del hombre. Sus acciones en el cuerpo son múltiples, pero todas pueden resumirse en seis. Estas seis funciones son fundamentales para entender tanto la fisiología como las patologías del ser humano. Está escrito en los clásicos "El Qi se transforma (Hua) entonces los seres nacen, el qi se transmuta (Bian) entonces los seres cambian, el Qi es abundante entonces los seres son fuertes, el Qi es deficiente entonces los seres son débiles, el Qi es ordenado entonces los seres están en armonía, el Qi es desordenado entonces los seres enferman, el Qi se agota entonces los seres mueren". Las funciones son seis, se describen a continuación.

• La transformación del Qi (Qi Hua)         

 Se refiere al conjunto de los cambios que permiten al organismo mantenerse en equilibrio. Esto   engloba lo siguiente:

1.- La facultad del Qi de engendrar Qi, sangre, líquidos orgánicos. Ello ocurre gracias a la función       de transformación/transporte del bazo a partir de los alimentos y bebidas

          

2.- La facultad de los diversos sustratos a transformar unos en otros. Ejemplo: la sangre           se transforma  en líquido y el lïquido en sangre

3.- La facultad del yin en transmutarse en yang y el yang en yin. El Qi activo y sin forma es

 el  yang. El Qi con forma y tranquilo es el yin. El Qi engendra la forma (sangre, líquidos) 

 y la forma se transforma en Qi

   

4.- La     facultad de    eliminar   los desechos   (líquidos y sólidos  ) que   nacen de estas  

 transformaciones. Ejemplo: la evacuación de orina y heces.  Si las transformaciones del Qi se hacen mal, pueden aparecer desequilibrios tales como: Vacio de Qi, vacío de sangre, vacio de Jing, vacío de líquidos, indigestión, trastornos urinarios y fecales y un sinfín de enfermedades pueden generarse. Sin la transformación del qi no hay equilibrio, no hay salud y por tanto, no hay vida

         

• ·                   La movilización (Tui dong)

  El Qi es de naturaleza yang, móvil, dinámico. Su característica fundamental es la de   estar en  constante movimiento y gracias a ello moviliza el resto de fenómenos y manifestaciones

           En el organismo todo lo que permite el movimiento no tiene forma y forma parte del yang Qi,   o sea, el aspecto yang del Qi. Mientras que lo que es inerte, que tiene una forma, se le asocia   con el aspecto estructural y forma parte del yin, es decir, el aspecto yin del qi.

La sangre, el jing, los líquidos y la forma pertenecen al yin qi, por su naturaleza tranquila, casi  inerte y necesitan de la acción del yang Qi para moverse a través de los canales, los órganos,    los tejidos. Sin Qi estos se estancan y provocan desequilibrios. Sólo el Qi se mueve y todo lo  demás es movido por el Qi. El Qi es yang, la sangre es yin, el yang se mueve, entonces el yin  le sigue, el Qi transporta, luego la sangre avanza, el yang se estanca luego el yin se coagula, el   qi es débil luego la sangre muere.

Tui Dong quiere decir empujar hacia delante, movilizar, hacer avanzar, toda sustancia es activada por el movimiento del Qi, el dinamismo que representa el movimiento de la vida.

          

 La movilización incluye la idea según la cual el Qi representa las funciones del organismo y  principalmente las funciones de los canales energéticos y los órganos (záng-fu). Sus funciones   dependen de la capacidad de activación del Qi. El Qi favorece el crecimiento y desarrollo del  organismo movilizando el Jing. Ya vimos (en un artículo anterior) como el Su wen describe el   desarrollo y declive del ser humano, asi como la capacidad de reproducción según ciclos de 7  años para la mujer y de 8 años para el hombre  . El crecimiento y decrecimiento de la    vitalidad y de la fertilidad depende de la cantidad de Qi (yuan Qi) y del tian gui(derivado del   Jing) de los riñones. Puesto que estos dependen de la capacidad de movilizacion y de  transformación del Qi, una deficiencia puede conllevar un retraso de crecimiento, un  envejecimiento precoz o la infertilidad.

            En caso de vacio de Qi, los líquidos y la sangre se estancan, las funciones de los órganos y de  los canales energéticos no se mantienen correctamente, los miembros ya no pueden ser movilizados, produciendo cansancio, el yin jing ya no es activado y el cuerpo ya no se desarrolla ni se auto-mantiene

• ·                      El Calentamiento (Wen Xu)    

 La vida es una sucesión incesante de cambios, de mutaciones y el calor es necesario para que  las transformaciones se produzcan. El calor es, por naturaleza yang, dinámico, estimulante.  Favorece la actividad, la circulación, el metabolismo. El frio, por el contrario es de naturaleza   yin. Este, ralentiza, dificulta e incluso impide las transformaciones y el movimiento. El Qi  tiene como función el calentamiento. "El Qi gobierna el calentamiento"    El calentamiento del cuerpo es el mantenimiento de una temperatura corporal constante y    correcta y también la idea de que el calor generado por el Qi favorece el funcionamiento de   los órganos, de los canales, de los tejidos, etc.

El Qi aporta el calor al cuerpo humano. Si se encuentra insuficiente aparecerá una aversión al  frio y atracción por el calor , la función de los órganos se debilitará, la circulación de la  sangre y de los líquidos se enlentecerá. Si por el contrario, hay una acumulación excesiva de   Qi en un lugar preciso puede generar demasiado calor, lo que conlleva también a la aparición  de patología. Sera una sobrepresión de Qi que se transforma en calor. No hablamos del calor  fisiológico sino de un calor patológico caracterizado por exceso de calor.

• ·                     La nutrición (yin Yang)  

            El Qi es la materia prima que constituye cada persona. Cuando el organismo se forma hay   que mantenerlo, alimentarlo, nutrirlo. Y de nuevo, la nutrición depende del Qi. Este corresponde, de hecho, al alimento fundamental del hombre. Hay dos tipos de nutrición controladas por el Qi: una directa y otra indirecta. El Qi produce Qi. Gracias a ésto el Qi nutre directamente los órganos, los canales, los tejidos de todo el  cuerpo. Mediante la transformación de los alimentos, al producirse el jing, la sangre y los  líquidos y el transportarlo a través de todo el organismo, éste puede alimentar todo el cuerpo.   Esto es alimentación indirecta. El Qi, la sangre, el jing y los líquidos provienen del qi limpio del aire (cielo), del jing qi del agua y los granos (tierra) y del jing de los riñones (hombre) y   todo ello es transformado por el mismo Qi. Por tanto, el Qi es, al mismo tiempo la nutrición   (directa o indirecta) y la herramienta que permite la nutrición del cuerpo.

• ·                      La protección (Fang yu) 

El hombre vive en un medioambiente entre el cielo y la tierra. Este, está asimismo,  constituido de Qi. Ciertos  Qi   son tomados   para nutrir   al   cuerpo, mientras   otros son  perjudiciales al hombre, llamados Qi perversos (Xie QI). Para defenderse de los perversos  externos un Qi específico se extiende por toda la superficie del cuerpo, en la piel. Se trata del  Qi regular (zheng Qi) y del Qi defensivo (Wei Qi), quienes , en primer lugar  impiden que los   factores perversos externos ataquen el cuerpo. Si los perversos han logrado penetrar, estos Qi,  los combaten expulsándolos al exterior, a fin de que no penetren más profundamente en el  cuerpo. Si el Qi regular es abundante, el perversos tendrá dificultades para invadir el cuerpo.  Si consigue entrar, le costará tomar posesiones. Si el Qi regular es abundante, la vuelta a la   curación es rápida y fácil. En caso contrario, el individuo es sometido a los frecuentes   ataques de los Qi perversos y las enfermedades serán cada vez más largas y de difícil  curación.

                       

• ·                     La fijación y el mantenimiento (Gù She)   

 Por su naturaleza, los órganos, los líquidos, la sangre, el esperma, los tejidos, etc poseen una forma, pertenecen al yin. Su tendencia, dada su naturaleza yin es fluir hacia abajo, si no hay   algo que los mantenga en su sitio, lo que asegura la integridad del cuerpo. Es el Qi.

Por ejemplo, permite mantener la sangre en los vasos e impedir que salga fuera de ellos.   Si la sangre se mantiene en los vasos, podrá circular correctamente, en caso    contrario, aparecerán hemorragias. El Qi del Bazo es quién realiza esta función. Si el Qi del bazo es fuerte, la sangre se mantendrá en los vasos, si por el contrario, es deficiente, la  función de nutrir la sangre se verá debilitada y provocará hemorragias de todo tipo, tales  como: epistaxis, hematemesis, rectorragia, hematuria, metrorragia, menorragia, púrpura, etc.

 Permite regular la retención y la excreción de los líquidos en el cuerpo, en particular, la saliva, los jugos gástricos, los líquidos intestinales, los del útero, la orina, el sudor y el  esperma. El Qi retiene estos líquidos cuando es necesario y los expulsa cuando el momento  es oportuno, regulando las cantidades. En caso de deficiencia de Qi, múltiples perturbaciones pueden derivarse de esta falta de sustento, sialorrea, vómitos de líquidos claros, diarreas    líquidas,leucorrea fluida, incontinencia urinaria, enuresis, nicturia, micciones abundantes y  frecuentes, transpiración espontánea, espermatorrea, eyaculación precoz. etc.

Permite mantener y fijar los órganos y tejidos en su sitio, evitando las ptosis y prolapsos. El    Qi de Bazo asume esta función. Su Qi ascendente impide que los tejidos desciendan, luchando contra la gravedad, permitiendo al ser humano erigirse, mantenerse en pie. En caso  de vacio del Qi de bazo, tenemos la impresión de cansancio, falta de fuerza física, los órganos   sufren de ptosis o de prolapsos: ptosis renal, estomacal, hepática, prolapso de recto, de ütero,  etc . No quiere decir, que todas estas patologías ocurran en un mismo individuo, pueden coexistir más de una o no. Podemos asimismo, incluir aqui los abortos espontáneos o repetidos en lo que el feto no  puede ser "mantenido" en su sitio, aunque en el último aspecto podría estar implicada la          energía de    Riñon.

Aunque se hayan separado las seis funciones del Qi, en la realidad clínica estas se    manifiestan conjuntamente. Al mismo tiempo, el Qi transforma y moviliza, calienta y nutre,   mientras mantiene las estructuras en su sitio y protege al cuerpo. "EL QI ES UNO Y POSEE   UNA UNICA FUNCION DE SEIS CARAS"

BIBLIOGRAFIA

LA ESENCIA DE LA MEDICINA CHINA PHILIPPE SIONNEAU