EL HUN EL SENTIDO ESPIRITUAL

SHEN Y HUN Para entender completamente qué es Hun, en relación con el shen, primero hay que entender qué es el hombre (ver el capítulo sobre la teoría de los tres tesoros)

El ser humano es, de hecho, el encuentro del Gui  terrestre (espíritus inferiores provenientes de abajo) y espíritus celestiales (espíritus superiores que vienen de arriba). Así, en el hombre, la unión del qi terrestre (Gui inferior) determina el PO, la unión de los Qi celestes (shen superior) determinan el HUN.

yuan shen, shen y hun

Cuando el yuan shen, el espíritu original entra en un marco de vida, en una forma, y se manifiesta en él, se vuelve y se llama hun. Cambia su nombre y estado todo el tiempo cuando está en un marco de vida terrenal. El hun se convierte en el servidor del proyecto shen. Al morir, el hun regresa al cielo y se vuelve Yuan shen  otra vez.

La dificultad de comprender la noción de hun proviene del hecho de que en la literatura china el mismo término a menudo tiene diferentes significados dependiendo del contexto. Por ejemplo, shen es indiferentemente el espíritu original (yuan shen) o la mente individual que es la síntesis de hun, yi, po, zhi ... o la actividad psíquica del corazón. Es este tipo de ambigüedad lo que hace que el estudio y la comprensión de muchos textos clásicos sea compleja.

Cuando se dice que el shen se convierte en Hun cuando integra al individuo, es la shen original que pertenece al mundo estrictamente espiritual y celestial y que se transforma en Hun para poder penetrar en la sustancia material de la vida.

El Shen original no conciente , impersonal, indiferenciado, "divino", que se origina en el caos primordial, no está sujeto a las leyes del yin-yang, las leyes de la impermanencia y las transformaciones incesantes del tai ji (el hecho  supremo) como lo necesita la  vida humana . Por el contrario, el hun localizado en la tierra en un cuerpo, se somete a las influencias de Taiji. Él es consciente, individual y humano. Además, se compone de un aspecto "demoníaco" como lo muestra el estudio etimológico del carácter Hun. Pertenece al cielo (yun = nube en el cielo), ciertamente, pero sigue siendo un fantasma (Gui = demonio, fantasma, espíritu terrenal).

Características de Hun

El hun reside en  el hígado. Es el aspecto psíquico del hígado. El hun es el resplandor del shen: ascendente, claro, ligero , energizante, sublime. Es la manifestación más espiritual de la conciencia. Es por eso que podríamos llamar al Hun: el sentido espiritual

El hun es masculino, de naturaleza yang, es el asistente del shen y coordina la relación entre shen y qi. Su actividad está estrechamente relacionada con el shen. Tradicionalmente, se dice que el hun sigue las idas y venidas del shen. El hun es movible y caliente. La conciencia pertenece al hun. Tres Hun mueven al ser humano, pero para simplificar vamos a hablar sobre el hun (integrando el  conjunto  de hun)

Complementaridad  hun-po

El hun y el PO forman una pareja inseparable que está en el origen de la vida humana. Ambos están al servicio del proyecto, el mandato celestial del shen.

El hun es el aspecto más sutil de la conciencia y asume la vida psíquica del ser que está asociado con el cielo. Representa la vitalidad espiritual. El PO  es el aspecto más denso de la conciencia y anima la vida psíquica del ser que está asociado con la tierra. Representa la vitalidad orgánica. Si el hun y el po están unidos, el yang es abundante, el yin  está energizado,  el Jing estructurado,  el shen vivificado.

El equilibrio y la unión del hun y del PO se puede comparar a la reunión entre fuego y agua establecida por el eje shao yin corazón-riñones. El corazón alberga al shen que conduce al hun. Los riñones protegen al jing que domina al PO, el fuego del corazón desciende para calentar los riñones, el agua de los riñones sube humidificando el corazón: el yin y el yang son así equilibrados. De la misma manera, la vida se mantiene mientras  que el hun baja a unirse con el PO y que el PO sube para unirse con el hun.  Mientras el jing  ancla al shen, el PO arraiga al hun.  Mientras que el shen activa el jing, el hun manifiesta el PO.

Por naturaleza, el Hun tiende a elevarse para regresar a su origen: el cielo, el PO tiende a descender para regresar a su origen: la tierra. Cuando la unión es imperfecta es causa de  enfermedades o de muerte cuando se rompe. Afortunadamente, shen controla el Hun y el PO, revierte estas tendencias individuales y salva la cohesión.

Esta complementariedad también se expresa en el hecho de que el Hun se asocia con movimiento, actividad, calor, cielo, con el shen, finalmente con el yang, mientras que el PO está asociado con el descanso, la inactividad, el frío, la tierra, el  jing, finalmente al yin. Así como no hay yin sin yang, ni yang sin yin, para que haya existencia, no hay Hun sin PO, ni PO sin Hun.

Hun, sangre, sueños e imaginación

La tendencia del Hun será regresar lo más pronto posible al cielo, para reinstaurar el shen de su linaje. Por esta razón, el Hun (de naturaleza yang)  está anclado por la sangre de  naturaleza yin.

"El hígado acumula la sangre, la sangre alberga al hun" (SU Wen, Canon de medicina interna del Emperador Amarillo), pero la sangre está gobernada por el corazón que alberga al Shen. Por lo tanto, a través de la sangre, el corazón y el hígado, el shen y el hun se comunican.

De  día, la sangre (transportando el Hun), se exterioriza y se enfoca en los ojos (prolongación sensorial del hígado), permitiendo la visión (imágenes externas y conscientes). Por la noche, la sangre (transportando el Hun) se interioriza y se acumula en el hígado permitiendo los sueños (imágenes internas). El hun que está en relación con la sangre del hígado, asegura el poder de la imaginación, la visión, la creación, los sueños.

hun, el servidor  del  shen

El hun es el servidor y la expresión del shen en el hombre. Él es un reflejo del shen y lo obedece con lealtad, fidelidad y libertad. Se caracteriza por su ligereza, su movilidad, su vivacidad, lo que permite los intercambios y la dinámica física. Él es el promotor de la delicadeza intelectual, la agudeza espiritual y la máxima expresión del shen. Si el Hun ya no se ajusta al shen, la vida del individuo se vuelve desordenada, perturbada, sin timón. "El Hun sigue al Shen, “Si el shen está turbado entonces el hun vaga" (Nei jing)

El hun es "la herramienta" que usa el shen para expresarse y exteriorizarse en toda su intensidad: inteligencia, espiritualidad, intuición, grandes sentimientos, sueños, introspección, creatividad, imaginación, respeto y amor a la vida, entusiasmo  en la vida, en ideas, en palabras, etc.

hun, y dinamismo vital

A diferencia del PO que ama la muerte y trabaja duro para acelerar el proceso de aniquilación, el Hun ama la vida y participa en el impulso de la vida que hay en nosotros. Pero no olvidemos que el Hun nació del deseo y el encuentro de dos padres. Por lo tanto, Hun también está apegado a los deseos que animan pero también oscurecen nuestra existencia.

Si bien Yuan Shen es una mente inconsciente, impersonal, celestial y tranquila, el Hun es una mente humana consciente y personal, y está agitada por la atracción y el deseo de vivir.

Sin embargo, en contraste con el PO, el "alma racional"  Hun está en el origen de los aspectos más nobles de los deseos, las pasiones y los sentimientos humanos. Él es la herramienta que los pone en movimiento y en acción. Podríamos decir que el PO gobierna nuestros impulsos de muerte mientras que el Hun gobierna nuestros impulsos de vida, él maneja los reflejos de la vida a través de nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestras acciones.

Además, el Hun es lo que permite el intercambio, la comunicación, la expresión de nuestros deseos, de nuestras ideas, hacia todo lo que no somos nosotros (lo divino, el prójimo, la naturaleza ...) Activa nuestra vida relacional.

Entusiasmo, pasión, dinamismo vital, comunicación son los sellos que caracterizan al Hun.

Hun, padre y nombre

El Hun está directamente relacionado con el linaje de la familia. Esta filiación tiene lugar a través del padre. El Hun se integra al individuo después del nacimiento (a diferencia del PO que está presente desde la concepción porque administra toda la gestación para formar el cuerpo). Al nacer, el padre, a través de la risa, transmite al niño su soplo cargado de las características familiares y le da un nombre que lo individualizará en relación con este linaje. Este nombre dará al ser el sentimiento de existir, en tanto que lo vincula a la familia. El nombre es lo que distingue claramente al Gui terrestre y al Hun celestial. El Hun goza de tener un  nombre, los Gui son anónimos, impersonales e indefinidos.

Hun y patología del movimiento de la madera (Higado y Vésicula biliar)

Es el Hun, el espíritu celestial, quien tiende a elevarse a los cielos, dando la fuerza impulsiva y ascendente del movimiento de la madera.

Cuando esta energía de la madera es controlada y flexible, ofrece los movimientos de inicio, renovación, acción, el ascenso del Qi en el organismo. Pero si este es violento, excesivo, quebradizo, genera mecanismos patológicos de inversión del Qi al aumento de la sangre  de  yang del hígado. En el nivel psíquico, esto  entraña: enojo, irritabilidad, inestabilidad del shen y el Hun.

Por el contrario, si este movimiento ascendente iniciado por el Hun es insuficiente debido a un vacío de la sangre del Hígado. De ello se desprende un estancamiento y acumulación (sobrepresión del Qi de hígado ), una deficiencia  ( vacío Qi del hígado y la vesícula) , un hundimiento y una retirada (vacio de riñón )

Respectivamente estos desequilibrios causan depresión mental o timidez y cobardía, o miedo

Hun y muerte

Cuando el Jing se agota, el shen ya no puede alimentarse, el PO no tiene una estructura maestra y los Gui descontrolados comienzan su regreso a la tierra. Estos descienden a través de los agujeros inferiores a medida que el cuerpo se enfría. Entonces el qi desarraigado se dispersa, arrastrando al hun en una espiral de aliento caliente que sale del cuerpo para regresar al cielo. La unión de Hun y Po permite la vida, su separación causa la muerte.

Si bien existe el riesgo de que el Gui (que constituye el PO) vage por la  tierra en busca de un individuo débil para vampirizarlo,  el Hun no se evapora de ninguna manera. El hun se establecerá en la línea familiar de la que proviene. Al morir, el hun se convierte en shen (Yuan chen) nuevamente.  Los rituales del entierro y el luto, el culto a los antepasados ​​están destinados a ayudar al Hun a reintegrar el linaje espiritual del que proviene y obligar al PO a regresar a la tierra para evitar que el Gui  (espíritus malignos) no se extravien y no parasiten a un ser humano. Porque en el momento de la muerte, el objetivo de estos espíritus demoníacos agitados perpetuamente es regresar a la tierra para encontrar su origen. Si el proceso de la muerte no se lleva a cabo correctamente, los Gui no pueden unirse a su reino, no tienen otra perspectiva que vampirizar a un ser humano, causar su pérdida, para poder realmente unirse a la tierra  durante la muerte

Las muertes violentas, las muertes prematuras (en relación con el mandato celestial), el suicidio, la muerte en lugares inadecuados (ahogamiento en el mar, desaparición en las montañas, campo de batalla, lugar lejos del país de los antepasados ​​...) son por tanto obstáculos para que el PO se reintegre a la tierra y cause que el Gui ronde  los lugares del  muertes

TRADUCIDO DE “TROUBLES PSYCHIQUES EN MEDECINE CHINOISE” LES SOLUTIONS DE L´ACUPUNCTURE ET DE LA PHARMACOPEE

PHILIPPE SIONNEAU