El YI.  La conciencia mental

Shen y Yi

Cuando el Shen se  incorpora, individualizado, animado, exteriorizado, su proyecto más urgente es, de inicio,   adaptarse al entorno circundante (naturales y humanos) para preservar el Ser de la vida y permitir que,  él  extraiga beneficios. Esto implica aprendizaje, experimentación y comunicación.  El YI  es la herramienta principal

Características del  Yi

El YI reside  en el bazo. Este es el aspecto psíquico del Bazo.  YI es el resplandor  terrestre del shen:  centralizador,  mediador, armonizador. Es la manifestación más mental de la conciencia. Esta es la razón, por la que, podríamos llamar al Yi: la conciencia mental.  YI coordina las funciones de otras mentes (Po, Hun zhi) para que el shen puede manifestarse en toda su magnitud.

Yi, el bazo, el ying y la sangre

El ling shu (canon de medicina interna) dice: "El bazo acumula ying, ying alberga el YI" Ying qi (energía nutritiva) es probablemente el Qi más yin , el más denso. Ying Qi representa el aspecto más yang del yin del bazo, que alberga el  YI. Ying Qi circula con la sangre con la que está estrechamente relacionado, siendo la sangre, el sostén del shen y el hun.  Aquí nuevamente vemos el lugar esencial de la sangre,  en cuanto a la relación privilegiada que tienen el shen, el  hun y el  YI para nutrir con esta preciosa sustancia vital.

En la clínica, tenemos una ilustración de la relación entre el corazón y el bazo, shen y YI, cuando la sangre y el ying qi son deficientes. Este es el síndrome clásico de vacio simultáneo del corazón y el bazo que no es más que un vacío de la sangre del corazón y un vacío del ying qi del bazo, que es el origen de muchos Trastornos psíquicos y somáticos: insomnio, sueños abundantes, pérdida de memoria, disminución de la concentración, astenia psíquica, pérdida de apetito, heces blandas, fatiga de las extremidades, etc.

Yi e intelecto

Yi representa el intelecto en su aspecto más amplio. Yi representa la facultad de pensar, concentrar, analizar, sintetizar, clasificar, memorizar, manejar nociones abstractas, imaginar, conceptualizar, crear y usar símbolos, emblemas, códigos, palabras, imágenes y signos.

YI es lo que nos da una representación (personal) del mundo y la realidad. Lo que nos distingue claramente de los animales es esta hipertrofia de la mente, en detrimento de la capacidad de los cinco sentidos.

El  YI se rige por el bazo. Si el Qi del bazo es abundante, el pensamiento es claro, el razonamiento relevante, la concentración aguda, la memorización eficaz. En el caso opuesto, las reacciones mentales son más lentas, el pensamiento confuso, la memorización y la concentración difíciles, el cansancio intelectual aparece.

Cualquier exceso de actividad intelectual, rumiación  mental, pensamientos obsesivos dañan el qi del bazo.

Debido a su vínculo privilegiado con la energía nutritiva y el YI, el bazo tiene como función el mantenimiento nutritivo del cuerpo y la mente. En cuanto a la comida, el bazo a través del YI, recibe, metaboliza y asimila: información, pensamientos, para entrar o generar un reflejo frente a una situación habitual o nueva. Esto, por supuesto, bajo el estricto control de la shen,  que ordena  los datos de YI.

Como acabamos de ver, cualquier debilitamiento del bazo ocasiona una deficiencia de esta función nutritiva que produce un deterioro físico y / o mental

YI y comunicación

El YI es la herramienta de recepción y transmisión  en el plano mental de cualquier comunicación con uno mismo o el mundo exterior.

El YI incorpora la propiedad de recibir información en todas sus formas y tratarla intelectualmente para poder usarla.  El YI analiza en comparación con nuestro inventario de información ya asimilada, sintetizada, conceptualizada, memorizada. etcétera.

Entonces, el YI hace posible formular,  luego expresar, exteriorizar nuestras ideas, nuestras imágenes, nuestras impresiones, nuestras emociones.

El YI no representa la herramienta de sensibilidad sensorial que está bajo la dirección del shen, sino más bien del procesamiento y la integración de la información transmitida por los cinco sentidos.

El Yi no es el dispositivo fonatorio, ni el lenguaje. Es el organizador el conceptualizador de nuestros pensamientos y nuestros sentimientos para que puedan ser expresables al exterior

De hecho,  Yi se refiere al aspecto mental de la comunicación,  que se coloca bajo el mandado del  shen de manera más completa

YI y experimentación.

El YI es la capacidad de integrar cualquier forma de experiencia (física, sensorial, mental, emocional ...) para analizarlas, memorizarlas. Para usar este material en otras situaciones.

YI permite registrar cualquier evento e información, para sacar conclusiones y explotarlas,  para hacernos más eficientes y más adaptables en la vida.

YI es el camino del aprendizaje, en su sentido más amplio, y nuestra capacidad de adaptarnos y comprendernos en el mundo. En esto, el YI está estrechamente relacionado con la educación en todos los aspectos.

YI y conciencia del cuerpo

Mientras que el PO (espíritu corporal) nos ofrece la capacidad de organizar los límites y la estructura de nuestro cuerpo, de acuerdo con,  los impulsos del Shen ( conciencia organizativa) y de acuerdo con los planes del Jing (principio vital). El  YI nos da la oportunidad de tomar conciencia de nuestra forma corporal y esto especialmente durante la infancia, durante la educación y el aprendizaje de las claves fundamentales de la existencia humana.

El YI es el "Yo piel", que nos permite tener una representación personal y global de su cuerpo. Esta habilidad del YI se usa en algunas prácticas internas de QI CONG o en algunas artes marciales internas como YI Quan, Xing Yi Quan o Sao Lim. A través de representaciones, intenciones dirigidas por nuestra imaginación, tratamos de transformar la conciencia de nuestro cuerpo para activar nuevas posibilidades de energía que generan nuevas posibilidades de acción y realización.

YI y coordinación

El YI está asociado con el bazo, el movimiento central y el mediador, tiene muchas interacciones con los otros (espíritus de los órganos, HUN, ZHI, PO). Por ejemplo, el YI es la herramienta mental que el hígado (HUN),  usa para planificar, imaginar. El intestino delgado para discernir, la vesícula biliar para decidir, los riñones (ZHI) para volver a unir y el corazón (SHEN) para organizar todas estas facultades psíquicas. Es por eso que,  podríamos llamar al YI: "El espíritu de coordinación.

A pesar de que  el Yi, albergado en  el bazo,  es el trabajador fundamental del intelecto, la actividad mental también depende de otros dos (“espiritus” de órganos )

El corazón alberga el Shen, que representa la agudeza de la conciencia, la claridad de la mente (Shen ming) durante una actividad intelectual.

Los riñones almacenan el jing,  que produce la médula que engendra el cerebro (es el mar de la médulas) y la sangre (el apoyo de la actividad mental)

Los riñones alojan el ZHI (capacidad de realización) que, asociado con el yang de los riñones, estimula, vivifica las funciones cerebrales y la conciencia.

Debido a su posición central (tierra), el YI es la referencia. Al oeste del impulso vital del Hun, al sur del proyecto espiritual del Shen, al este de la forma y la individualidad del PO y al norte, del deseo de cumplir los deseos de ZHI

(El norte se ubica al sur de  nuestra concepción, como hemos explicado en anteriores

Entregas)                                               

                       

        No olvidemos que el bazo es la raíz del cielo posterior. Se dice que,  está en el origen de lo adquirido: Qi adquirido, sangre adquirida, líquidos adquiridos, jing adquirido. En caso de deficiencia del bazo, la sangre y el jing se vuelven deficientes a más o menos largo plazo, produciendo una base menos sólida para acomodar las cinco shen de los cinco Zang (órganos, Hígado, Bazo, Pulmón, Corazón y Riñones). Esto tiene como consecuencia generar agitación o debilidad psíquica e incluso espiritual. El bazo (tierra) en un lugar central entre los Zang (organos) y, en consecuencia, en el conjunto. Cualquier desregulación del movimiento de la tierra, tiene repercusiones  tanto físicas como psíquicas.

     

TRADUCIDO DE  “TROUBLES PSYCHIQUES EN MEDECINE CHINOISE” LES SOLUTIONS D´ACUPUNCTURE ET DE LA PHARMACOPEE

PHILIPPE SIONNEAU