EL PO
EL ESPÍRITU CORPORAL
SHEN Y PO
El shen en su proyecto de vida debe invertir en un marco de
vida (el jing) para manifestarse en una forma. Sin embargo, el shen que está
inicialmente conectado al "Gran todo" debe separarse de él para
individualizarse. Es el PO lo que le da
la posibilidad. El shen es una emanación impalpable del cielo, necesita una
forma palpable e individual que provenga de la tierra para desplegarse, es el PO
lo que se le ofrece.
Los espíritus
terrestres: Gui (kouei)
Por esto , el shen capturará los espíritus terrenales que son
los Gui, para llevar a cabo su incorporación y su individualización. El término
Gui se puede traducir como espíritu maligno, fantasma, demonio ... La
naturaleza del Gui es opuesta a la de shen. Shen es de origen celestial, Gui de
origen terrestre. Shen es benefico, Gui dañino. Shen es universal, Gui individual. Shen es divino, Gui demoníaco.
Shen es centrífugo, Gui centrípeto shen es luminoso, Gui obscuro, etc.
Podríamos definir los Gui como fuerzas de tierra,
centrípetas, descendentes, fijadores, separadores, morbosos, destructivos e
individualizadores.
Podemos decir que el PO representa el uso del Gui por parte
del shen para generar un cuerpo y una individualidad, establecer un período
limitado de experimentación (duración establecida en el mandato celestial) y
programar la muerte.
Características del po
El PO reside en el
pulmón, es el aspecto psíquico del pulmón. Po es la radiación metálica del shen,
que desciende, se densifica, se separa. Es la manifestación más material, la
más terrestre de la conciencia
El PO es femenino, de
naturaleza yin, es el asistente de jing y coordina la relación entre jing y qi.
Su actividad está estrechamente relacionada con el Jing-principio vital. Tradicionalmente,
se dice que el PO representa las entradas y salidas del jing . El PO es inmóvil
y frío. El cuerpo pertenece al PO. Siete PO animan al ser humano, pero para
mayor simplicidad hablaremos de PO (integrando el conjunto de PO)
PO y estructura
corporal
El PO (que es una reunión por el shen de los Gui terrestres, que por naturaleza densifica, fija, delimita,
separa) tiene la facultad de organizar los límites y las estructuras de la
envoltura corporal, específica de un individuo, de acuerdo con los impulsos del
shen y de acuerdo a los planes y potenciales del jing. Esa es la razón por la
que podríamos llamar al PO: el espíritu del cuerpo
Po, pulmón y qi
La tendencia del PO es regresar a la tierra lo más pronto
posible, desear la muerte para reintegrar el Gui descendente
Para controlar esta atracción, el PO se asocia con el pulmón
(órgano de la parte superior del cuerpo) y el qi (aspecto yang en comparación
con la forma yin). "El pulmón atesora el qi, el qi alberga el PO.
Además, el PO es responsable de los límites de nuestro ser:
en su forma, en sus ritmos.
Ahora, el PO está asociado con el pulmón que gobierna el qi,
el qi está habitado por el PO. El PO para mantener las fronteras Zong Qi (la energía
vital) que controla el conjunto de ritmos enérgeticos, respiratorios,
sanguíneos, pero también por el ying Qi (la energía nutritiva) que está
vinculado a las mareas de energía y nutrición de los tejidos.
Po e individualidad
Como dijimos arriba, el shen, al fijarse en una forma, se separa del
"Gran todo" y es el PO, fuerza separadora e individualizadora (por la
naturaleza del Gui que lo constituye) que le da al ser su conciencia
egocéntrica que anima en él el deseo de vivir por sí mismo y de diferenciarse
de los demás. Podríamos decir que el PO , es un velo de conciencia que crea
momentáneamente una ilusión de separación del resto del universo para permitir
un tipo particular de experiencia que es la vida humana. Esa es la razón por la
que podríamos llamar al PO: el espíritu individualizador.
po y sensibilidad
El PO permite las sensaciones propioceptivas y endoceptivas
del cuerpo. Esta sensibilidad, específica de huesos, músculos, tendones,
articulaciones, visceras, nos informa sobre nuestra estática, nuestro
equilibrio, nuestro desplazamiento en el espacio, nuestras sensaciones
internas.
Podríamos considerar el PO como un sexto sentido que, en vez
de girar hacia el exterior, nos da la posibilidad de sentir lo que está
sucediendo dentro de nuestro envoltorio corporal y el Situarse en relación con
el espacio.
El PO también está excéntricamente relacionado con los otros
sentidos, pero especialmente con el tacto que está relacionado con la envoltura
de nuestro cuerpo y la conciencia de sus límites. El PO es un poco como una
manifestación somática del shen que permite la sensibilidad interna y externa
del cuerpo. Algunos textos antiguos dicen que cuando el PO es hiperactivo, se
sienten prurito y dolor. Esa es la razón por la que podríamos llamar al PO: El
alma sensitiva.
Po y vida vegetativa
Algunos autores occidentales consideran que el PO dirige la
vida vegetativa, es decir, el mantenimiento de los funcionamientos vitales que
no intervienen en la conciencia o las facultades mentales. Esta idea es muy
atractiva, ya que PO es el espíritu más
"somático", el menos "espiritual". Sin embargo, todavía no
he descubierto ningún texto de referencia que definitivamente respalde esta
visión. Por lo tanto, debería verse más bien como una hipótesis de reflexión.
El único aspecto que puede, sin embargo, reforzar esta idea es la relación que
alimenta con el jing. El marco de vida jing, éste que está en el origen de la
estructura de nuestro organismo, necesita permanentemente intercambios
metabólicos para ser restaurado; inspiración-expiración, alimentación-excreción,
reservas-gastos. Hay un ir y venir incesante, un ritmo constante: todo esto
constituye múltiples "entradas y salidas" que permiten el
mantenimiento de la vida vegetativa. El PO trabajaría con el jing para asumir
este intercambio orgánico incesante, con el fin
devolverle adecuada y amigablemente la forma: el templo de Shen.
Po y vida instintiva
Algunos escritores occidentales también consideran que el PO
dirige la vida instintiva. Pero el instinto es decir, los mecanismos
inconscientes que tienen como objetivo salvar la vida del individuo, está realmente
relacionado con lo que permanece para siempre unido a la línea ancestral: Jing,
Yuan Qi y el yuan shen. Estos últimos son los únicos aspectos que se retrasmiten de
generación en generación y que es
absolutamente necesario para preservar la línea de continuidad. El PO no asume esta función, por el contrario,
dirige los impulsos destructivos, de deterioro y muerte.
Además, no olvides que el PO al morir vuelve a la tierra para
desaparecer para siempre. Él no tiene ningún contacto específico después de la
muerte con lo innato, lo transmisible, las características específicas del
individuo, que son los elementos a
proteger como esenciales para la continuidad de sus descendientes.
Es evidente que la confusión proviene del hecho de que el PO,
es cierto, gobierna la sensibilidad, el tacto, que interfiere con ciertos
reflejos instintivos; la mano que toca un objeto caliente se saca con fuerza
para evitar una quemadura grave. En mi opinión, el PO aquí simplemente puede vehicular
la sensación y tomar conciencia. Los textos muestran, por otra parte, muy
claramente que el PO, si debe estar asociado con un instinto, está con el instinto de muerte, que, aparte de cualquier
moralidad, es tan importante como el
instinto de supervivencia.
Si queremos asignar el instinto de conservación a un “espíritu” , preferiría asociarlo con el (ZHI)
Capacidad de realización. Son los riñones que acumulan lo innato y lo
transmisible. Yuan qi, jing. Son los riñones bajo el impulso del Zhi los que
animan el deseo de vivir para darse cuenta de sí mismos, que organizan la
perpetuación de la especie, la raza, la familia. Este es el riñón, que está asociado con el miedo, que no es más
que una señal de alarma interna de un peligro externo, una señal que nos permite evaluar los
riesgos de una amenaza y evitar daño, sufrimiento y muerte
Po y muerte
La expresión del shen a través de una forma no es un fin en
sí mismo. Después de manifestarse en un cuerpo, el shen debe deshacerse de él ,
para poder realizarlo de otra manera. El proyecto de vida del shen naturalmente
incluye una ruptura con su soporte material y es el PO el que le da los medios
El Gui que constituye el PO está condenado a la decadencia, a
la aniquilación, a regresar a la tierra. Su proyecto en el corazón del PO es la
cristalización (para crear un cuerpo), es la separación (para crear la
individualidad), es la destrucción (para producir la muerte)
El PO, el impulso metálico del shen, es el espíritu que
programa la muerte desde el nacimiento, llevando las semillas de la muerte al
corazón de la vida. Esto no es moral o impactante. Es simplemente la aplicación
de la ley de la impermanencia establecida por el yin-yang. La existencia
individual no puede y no necesita ser eterna. La muerte y la vida no son mas
que dos expresiones de una misma realidad.
PO es el aspecto del shen que está indisociablemente
vinculado al cuerpo físico. Al morir, regresa a la tierra anclado al cadáver
pero, especialmente a los huesos bajo el
impulso centrípeto y descendiente del Gui .. Es por eso que los chinos respetan
y salvan los huesos de sus antepasados, conscientes de que parte de su espíritu
todavía reside allí. El PO desaparece poco a poco con la desintegración del
esqueleto (ver hun y muerte).
El único "defecto" de este mecanismo proviene del Gui,
espíritus demoníacos, que desean la muerte lo más pronto posible para liberarse
del control del shen. Esto está en el origen de muchos desórdenes psíquicos y
físicos. Solo el deseo de vivir y el poder creativo del shen, pueden controlar este urgente deseo de
destrucción. Algunos autores llegan a decir que el PO (debido al Gui que le
constituye) está en el origen de todas las enfermedades y que se regocija por
la muerte del individuo. Es por eso que podríamos llamar al PO: el espíritu
destructivo.
Este principio de vida que incluye la muerte es claramente
evidente en la sexualidad. La tradición nos dice que PO está relacionado con el
jing. Porque juntos brotan un cuerpo. Pero este no es, en mi opinión, el único
vínculo. Sabemos que el jing es el medio de la procreación, que permite
constantemente la manifestación del shen y que cuando se agota se produce la
muerte. El PO gobierna las fuerzas de la muerte en nosotros. Ahora, una de las
formas más efectivas de perder jing es la emisión de esperma en los hombres y
el embarazo en las mujeres. El acto sexual, una herramienta de la vida, es al
mismo tiempo un instrumento de la muerte. Desde la primera eyaculación, desde
la primera menstruación o el primer embarazo, para dar vida a otro ser, estamos acelerando nuestro proceso de muerte.
Y es el PO el que anima el deseo sexual, lo que le da el deseo de un final más rápido y que promueve la
eyaculación y el deseo de penetración. Ninguna función humana está tan
estrechamente relacionada con la vida y la muerte.
PHILIPPE SIONNEAU
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