martes, 19 de junio de 2018

Interaccion de los tres tesoros
Podemos deducir y resumir la interacción de los tres tesoros de la siguiente manera: 

--El shen promueve el encuentro del jing del padre y la madre para provocar la concepción

--En la   concepción, el shen   se encarna en un marco de   la vida (el jing) que le permite      adornarse y manifestarse

--El jing representa el potencial vital puesto a disposición del shen para expresarse: forma,    estructura, dinamismo, movimiento, vitalidad.

--Después  de   encarnar,   el shen   gobierna el Qi de   acuerdo    con     las posibilidades       predefinidas del plan de vida (jing) para instalar, organizar las formas del cuerpo (xing).

--A lo largo de la existencia, el shen debe ser “reengendrado” "rediseñado", "reanclado",  permanentemente gracias a una contribución constante de jing.

--Como el jing innato se otorga al nacimiento en una cantidad     limitada, debe ser nutrido,    preservado,   mantenido,  completado,   transmitido por    la contribución regular de jing        adquirido esencialmente del ambiente; aire, agua, comida)

- Es el qi (principalmente del pulmón, el estómago, el bazo, los riñones) el responsable de       la producción y asimilación del jing adquirido.

- Un qi abundante conduce a una profusa producción de jing adquirido

--Un jing abundante induce un anclaje efectivo de la shen que le permite manifestarse de una manera brillante.

Es difícil hablar de la primacía de uno de los Tres Tesoros sobre otros. Sin embargo, jing tiene un lugar especial en la génesis y el mantenimiento de la vida. Él ancla los cinco aspectos del shen para que puedan manifestarse en una forma. Él es el origen de qi. Él es el proveedor de caracteres específicos e íntimos de todas las especies vivientes.
Podemos ver que las interacciones entre los tres tesoros son múltiples y multidireccionales, por ejemplo:
shen       dirige qi                        de acuerdo con el jing        para generar xing(cuerpo)

Jing        se convierte en Qi         para generar jing qi             con el fin de alimentar Shen
Qi          capta Jing adquirido     que se une al Jing innato   para nutrir el Shen

en resumen, diremos que los tres tesoros, jing, qi, shen, son inseparables e indispensables para la expresión de la vida, sabiendo que cada uno de ellos juega un papel específico y capital que recapitularemos

Jing condiciona la vida :                      es el principio vital
Qi pone la vida en movimiento:           es el dinamismo vital
Shen organiza la vida:                        es la conciencia vital

La asociación de jin, qi y shen;          ES LA VIDA

Conclusión

Este estudio sintético y simplificado de los tres tesoros, resaltan las razones por las cuales los chinos consideran que la mente y el cuerpo de una persona son uno e indivisible. De hecho, para ellos, la cuestión de la separación mente-cuerpo no surge, porque no existe como en nuestra cultura.
Por lo tanto, cualquier trastorno mental también se considera un trastorno físico y viceversa. Todo el desorden, dicho psíquico, será tratado de la misma manera, respondiendo al mismo proceso de diagnóstico, a las mismas reglas terapéuticas, a los mismos tratamientos que los llamados desórdenes físicos. No se trata de negar la existencia o la importancia de la mente y las emociones, solo expresamos la idea de que los desequilibrios psicológicos o psiquiátricos se pueden identificar, rastrear, diagnósticar y tratar a través de un todo. Le llamaremos : la unidad-globalidad  cuerpo / mente, la unidad-globalidad de los tres tesoros

Traducido de "Troubles psychiques en médecine chinoise"  autor: Philippe Sionneau


jueves, 8 de marzo de 2018

SOÑAR QUE CAEMOS




Según la tradición china, se trata de un problema caracterizado por los sueños de caídas repentinas de lo alto de un árbol, de un edificio, de un precipicio o de un abismo sin fin. Estas manifestaciones psíquicas a menudo se acompañan de un sentimiento de miedo, que provoca un despertar con sobresalto.
Los mecanismos que lo provocan son los siguientes:

Vacío de Qi de corazón
Las causas del vacío de Qi son múltiples; deficiencia del cielo anterior (la congénita, la que traemos heredada de los padres), exceso de preocupaciones  o de actividad mental, enfermedades crónicas, etc.
Si el Qi del corazón es insuficiente, carece de fuerza para movilizar la sangre y acoger el shen (el corazón es la morada del shen) . De ello resulta, un oscurecimiento de la claridad de espíritu (shen ming) y una inestabilidad del shen que se manifiesta por este tipo de sueños de caídas acompañado de miedo.
Síntomas:  despertar del sueño acompañado de palpitaciones, espíritu confuso, tendencia al miedo o la tristeza, sobresalto y palpitaciones del corazón al menor ruido o evento, respiración corta, astenia.

Vacío de hígado y de riñones.
Un miedo violento y repentino daña los riñones, que están asociados energéticamente al miedo. Un vacío de hígado y de vesícula biliar entraña una falta de coraje, indecisión, produciendo miedo, aprehensión casi permanente . En estos dos casos, el miedo induce una perturbación importante del movimiento del Qi: El jing no se eleva, no nutre ni humidifica el pulmón y el corazón. El agua y el fuego no se encuentran (es necesario un equilibrio entre el fuego (corazón) y el agua (riñon). El Qi del corazón y pulmón  no circula y el Qi  tiende a resguardarse en lo bajo del cuerpo, provocando un exceso de energía, en lo bajo (TR inferior), siendo esto el origen de los sueños con caídas.
Síntomas: astenia, espíritu temeroso, indecisión, tendencia al miedo, debilidad y tendencia al dolor en rodillas y caderas, distensión de los hipocondrios y abdomen.

Dice el Nei Jing (canon de las dificultades)  “Lo bajo es próspero, entonces se sueña con caídas”
Bibliografía:  troubles psychiques en médicine chinoise . Philippe Sionneau

martes, 6 de marzo de 2018


SOMNOLENCIA
Desequilibrio del yang qi es la causa fundamental. El yang controla la actividad y el yin el reposo. El yang calienta y nutre los miembros y permite la claridad de espíritu. Si la función de calentamiento y de nutrición del yang se perturba, deriva en una bajada de la fuerza física, el shen  se oscurece y aparece la somnolencia.

 Causas:

Vacio del qi del Bazo: Cualquiera que sea la causa del vacio de Qi, el Bazo no está apto para transformar y transportar correctamente la esencia de los alimentos. En consecuencia, la humedad de acumula y bloquea el yang . Por tanto, el yang no se puede elevar para calentar y nutrir la claridad del espíritu y resulta la somnolencia, el vacío de Qi acaba provocando  vacío de yang.
Síntomas: Además de la somnolencia, puede aparecer: astenia mental y física, miembros sin fuerza, voz débil, heces sueltas o diarrea crónica.
Vacio del yang.  El exceso de actividad intelectual, la rumiación mental, las preocupaciones, el agotamiento . Además un ataque directo de frio en el canal de shao yin (BP, P) , hace que el yin sea excesivo y dañe el yang, habrá un hipofuncionamiento del yang y por consecuecia aparece la somnolencia. También debido a estos factores puede aparecer un vacío de corazón y del Bazo. El bazo gobierna los miembros y es el origen de la producción de Qi y sangre. Si el Bazo es deficiente, aparece la fatiga. El corazón en la morada del Shen, si el corazón es deficiente, pierde su capacidad de abrigar el shen y también se fatiga, apareciendo la somnolencia.
Síntomas: Lasitud, transpiración espontánea, rechazo al frio, cadera, rodillas y piernas frias, edemas, inapetencia. Si hay vacío de corazón : pérdida de memoria, heces sueltas, distensión abdominal, palpitaciones cardíacas , tinte facial pálido, respiración corta
Humedad que bloquea el yang del Bazo.
Una alimentación demasiado fría o húmeda (muchos alimentos fríos o crudos) , un ambiente climático   muy húmedo, el contacto frecuente con el agua.  Estos factores pueden generar una acumulación interna de humedad.   Este exceso de humedad debido a su naturaleza pesada, estancada y pegajosa, lastima y bloquea el Yang del Bazo. Cuando el yang del Bazo se bloquea el yang puro no se eleva correctamente, la claridad de espíritu (shen ming) no está debidamente nutrida y aparece la somnolencia.
Síntomas: Además de la somnolencia, puede aparecer: astenia mental, sensación de pesadez en cabeza y cuerpo, opresión en el pecho y abdomen, inapetencia, heces sueltas, a veces región maleolar edematosa, aguesia (disminución o pérdida del sentido del gusto), boca pastosa


Bibliografia:  Troubles psychiques en Médecine Chinoise. Les solutions de l´acupuncture et de la pharmacopée

sábado, 14 de octubre de 2017

Historia del Qigong chino. También escrita como Chi Kung y pronunciada como chi cung.

La palabra Gongfu (pronunciada Kung Fu) se refiere a toda aquella meta o tarea cuya consecución implica tiempo, energía y paciencia y el  Qicong es el Gongfu de la circulación de la energía interna. En occidente se sabe del Qi, pero para la mayoría, incluso para quienes practican qicong, sigue siendo un misterio, la relación entre el qigong y la acupuntura o la conexión entre éste y las artes marciales
El qigong se conoce como Nei gong (gongfu interno), es una disciplina que el pueblo chino ha practicado durante miles de años, para mejorar y mantener la salud, además de desarrollar una mayor fortaleza para la práctica de las artes marciales. En chino la palabra Gong significa trabajo, mientras que el qi se refiere a la energía que fluye por el cuerpo. Así, qigong quiere decir el cultivo de la energía corporal para aumentar y controlar su flujo. Aunque ha sido ampliamente practicado, muchas personas no tienen claro su objetivo, incluso en China y se duda de la posibilidad de desarrollar la energía interna o incluso de la existencia del Qi. Esto se debe a las siguientes razones:

a)    Hasta no hace mucho tiempo, la mayoría de los maestros de gicong sólo lo enseñaban a sus familiares y alumnos de confianza, por lo cual, su difusión no era muy amplia.
b)    Muchas de las técnicas fueron desarrolladas y perfeccionadas por monjes budistas o daoístas, quienes no la divulgaban más allá de sus templos.
c) como muchos desconocían la existencia del qigong, los      supersticiosos pensaban que se trataba de magia
d) Finalmente, hubo quienes aprendieron métodos incorrectos y no consiguieron ningún resultado con su práctica o hasta sufrieron lesiones. Esto provocó reacciones de desdén o temor en este sentido
Es necesario entender que el gigong tiene fundamentos científicos y teóricos. Forma parte del cuerpo de la medicina china y su historia se remonta a miles de años.
Según la medicina china, existen dos maneras en que se puede estudiar la salud y la enfermedad. La primera se da a nivel externo, mediante la disección o la acción física directa sobre el organismo y la consiguiente observación de los resultados, como sucede con los experimentos modernos  y la segunda a nivel interno, observando el propio cuerpo  y sus sensaciones y surge a partir de la observación de la correspondencia entre los cambios en la naturaleza y la manera de sentir del individuo y el descubrimiento de las variaciones del qi. Naturaleza incluye: hora del dia, estaciones del año, la presión del aire, la dirección del viento y la humedad etc. También aspectos geográficos: altitud, la distancia desde el ecuador y desde grandes cuerpos acuíferos, como lo océanos y los lagos, la relación del qi con los sonidos, las emociones, los colores, la comida. Mediante estas observaciones se llegó a la conclusión que la circulación del qi se relaciona con la naturaleza y a buscar formas para que la gente entrara en armonía con todos los elementos de la naturaleza, lo cual marcó el inicio del qigong.
Existen cuatro grupos que han desarrollado cuatro grandes divisiones o escuelas de teoría y práctica del qigong:
a)    Confucionistas. Se preocupaban mas por los principios de la sociedad humana, que por la meditación y e3l perfeccionamiento de ellos mismos.
b) Los médicos.  No se identificaban con ningún grupo filosófico, aunque a veces tienen una influencia daoísta. Sus obras se distinguen por el énfasis puesto en el equilibrio del qi.
c) Los monjes budistas subrayaban la necesidad de liberarse del sufrimiento de la vida a través de la conciencia. Su método principal seguía siendo la meditación y el uso de la respiración para calmar la mente.
d)    Practicantes de artes marciales, generalmente su uso se centra en el desarrollo de la fuerza y poder, la protección del cuerpo y el mantenimiento de la salud.
Tradicionalmente, los antecedentes de la teoría del qi se remontan a la aparición de la medicina china durante el reinado del Emperador Amarillo, Huang Di (2697-2597AC). Se dice que Huang Di escribió el libro que ha sido la base teórica de la medicina china hasta nuestros días el Nei Jing Su Wen.
Por otra parte, El Yi Jing es una obra muy antigua, cuya obra se cree que se remonta al año 2400 AC. En ella se analizan todas las variaciones de la naturaleza de una forma concisa. Las fuerzas de la naturaleza con representadas por lo ocho trigramas, los cuales se combinan para dar lugar a los 64 hexagramas, las cuales se han extendido por todas las facetas de la cultura china,  siendo utilizados los ocho trigramas para describir la circulación del qi en el cuerpo..
En el siglo VI (AC) el filósofo Lao Tse en su obra clásica “Tratado clásico sobre las virtudes del Dao” describe algunas técnicas de respiración para aumentar la esperanza de vida. Es el primer registro acerca del uso de técnicas de respiración para fomentar el flujo del qi, y por tanto, prolongar la vida.
Durante la Dinastía Liang (502-557 DC) un monje  de la india llamado Da Mo, viajó hasta la provincia de Henan al templo Shaolin, edificado alrededor de 400 años DC, donde paso el resto de sus días.
Al llegar se percató que los monjes estaban muy debilitados y su resistencia física muy menguada. Después de un tiempo de meditación sobre el problema había escrito dos libros “tratado clásico sobre los cambios en los músculos y tendones” y “Tratado clásico sobre la desintoxicación del cerebro y la médula”.
El primero enseñaba a los monjes la forma de recuperar la salud y fortalecer el cuerpo. El segundo cómo usar el Qi para desintoxicar su médula y fortalecer la sangre y el sistema inmunológico, además de vigorizar el cerebro. Como eran difíciles de entender y poner en práctica, los métodos de enseñanza eran divulgados en secreto, sólo a unos cuantos discípulos de cada generación.
Los monjes siguieron dichos métodos y se dieron cuenta de que su fuerza y vigor aumentaban de manera considerable. Este entrenamiento se incorporó a los distintos estilos marciales que se practicaban en el templo y esta fue la primera aplicación conocida del Qicong a las artes marciales. .
Es durante la Dinastía Song (960-1280 DC) cuando se creó el Taijiguan por San- Feng, que es una forma marcial del qicong.
Hasta la Dinastía Quing (1644-1912), la existencia del Qi, sus beneficios para la salud y su utilidad en las artes marciales siguió ganando aceptación entre los chinos. Se desarrollaron y practicaron muchas formas de aumentar la circulación del Qi. Por ejemplo, el mariscal Yue Fei que vivió durante la dinastía Song del Sur, es conocido por haber creado muchos estilos de qicong. Se dice que este mariscal, al ver que sus soldados estaban débiles utilizó el estilo (Yi jin Jing) “Tratado clásico sobre los cambios en los músculos y tendones”  del  monje budista Da Mo y los convirtió en lo que actualmente se conoce como (Shi Er Duan Jin),  las “12 piezas del brocado” que posteriormente se simplificó a  (Ba Duan Jin) las “ocho piezas del brocado.

ESTILOS POPULARES EN EL ENTRENAMIENTO DEL QIGONG
Actualmente existen dos categorías de entrenamiento del qigong: como arte marcial y el qigong para fomentar la salud, la longevidad y la calma espiritual.

Los no marciales mas conocidos son:
Yi Jin ying de Da Mo
Shi Er Duan Jin “Doce piezas del Brocado”
Ba Duan Jin “Ocho piezas del Brocado

Estilos marciales
Taijiguan  Se asemeja más a una danza que a un arte marcial
Baguazhang  Es una combinación de técnicas marciales Shaolin (budista) y Wudang (Daoísta)
Xingyiquan  Usan la mente para determinar la forma
Liu He Ba Fa  Combina las estrategias y las técnicas de Taijiquan, Xingyiquan y Baguazhang.

En el entrenamiento del Qigong, la concentración es la clave del éxito. Al concentrar la atención en el abdomen y hacer determinados ejercicios, se generará y se hará que circule el qi a través del cuerpo. Todo esto permitirá desarrollar energía adicional y usarla de manera más eficaz. La cantidad de qi que se pueda generar está determinada, en gran medida, por el nivel de concentración. Existen varios métodos para que el qi alcance un nivel mayor de energía. El primero de ellos es el que se conoce como Wai Dan. En este método se estimula su presencia en un punto determinado del cuerpo a través de la tensión continua de los músculos y la concentración. El método más famoso del entrenamiento del Wai Dan Shaolin es el Yi Jin Jing de Da Mo.
Otra forma de aumentar la circulación del Qi se conoce como Nei Dan.   En este método el qi se acumula en el Dan Tian, un punto localizado unos dos centímetro debajo del ombligo. Cuando se ha acumulado una cantidad de energía, se utiliza la mente para hacer que fluya en los dos canales anterior y posterior del cuerpo el Vaso Gobernador y el Vaso concepción. Estos dos métodos son los utilizados en el Qigong.
Hay otras formas de aumentar la circulación del qi: acupuntura, el masaje, la acupresión. Dentro del masaje, utilizamos  la fricción como método para generar calor y estimular la piel