martes, 28 de agosto de 2018


Las cinco emociones
Los siete sentimientos
Aspecto fisiológico de las emociones

Según  la MTC (medicina tradicional china),  las emociones o los sentimientos, son una parte fundamental de la unidad cuerpo-mente expresada en la teoría de los tres tesoros.

Así como cada órgano Zang (Corazón ,hígado, pulmón,  bazo, riñón) está ligado a una mente específica (shen, Hun, Po, Yi, Zhi), cada uno de ellos también está asociado con una o más emociones. Los cinco órganos, los cinco espíritus, las cinco emociones son parte de una gran unidad que permite el funcionamiento armonioso del individuo.

Entonces, según el Nei Jin, hay cinco emociones
"La alegría es la emoción del corazón"
"La ira es la emoción del hígado"
"La preocupación es la emoción del bazo"
"La tristeza es la emoción del pulmón"
"El miedo es la emoción de los riñones"

El Nei Jing también evoca los siete sentimientos
Estas son las cinco emociones a las que se agrega la melancolía  asociada con los pulmones y el miedo asociado con el corazón y los riñones

Estas emociones y sentimientos son una parte integral de nuestra fisiología y en particular  de los órganos zang, lo  cual está claramente enfatizado en Su Wen: "En el hombre, hay cinco zang que producen cinco Qi que generan alegría, enojo, preocupaciones, pena, miedo".

Todas estas emociones tienen su razón de ser y participar en nuestra adaptación al mundo, así como a nuestro equilibrio interno (cuerpo –mente.).

La alegría es la emoción de la salud, el buen humor, la relajación, promueve la circulación del qi y la sangre, relaja la mente y promueve la paz interior tan necesaria para la actividad de shen, Qi y jing.

"Si hay alegría, entonces el qi está en armonía, la capacidad de dirección (Zhi) se manifiesta, ying y wei se comunican favorablemente, el Qi se relaja" (SU wen).

La ira es una respuesta de defensa natural contra el peligro o la amenaza. Es la emoción de la reacción y la lucha. Si sirvió a nuestros antepasados ​​para escapar de las hostilidades de su entorno, hoy le permite al atleta obtener una victoria, al comercial cerrar un trato, es la fuente de toda competencia y nos permite exteriorizarnos.

La preocupación o la reflexión es nuestra capacidad de pensar sobre un problema determinado para encontrar una solución. Es simplemente la capacidad de integrar, analizar y sintetizar la información de una situación particular para adaptarse a ella. Es la emoción del pensamiento y la adaptación.

La tristeza es la emoción de la compasión. Es decir, el sentimiento que nos permite sentir dolor por el sufrimiento de los demás. También es el instrumento de evaluación de nuestro apego a los seres o cosas. Pero no debe confundirse la depresión y la tristeza. Esta última no es una ausencia de deseo de  vivir o un disgusto por la propia vida.

El miedo es una emoción que también es extremadamente útil para el mantenimiento de la vida. Representa la señal de alarma frente al peligro. Es una de las herramientas privilegiadas del instinto de conservación. Esto nos permite evaluar rápidamente los riesgos que pondrían en peligro nuestras vidas.

Diferencia entre las cinco emociones y los siete sentimientos.

De hecho, cuando hablamos de las cinco emociones, estas son las cinco grandes categorías de emociones clasificadas de acuerdo con los cinco movimientos y que están relacionadas con los cinco órganos. Es la perspectiva natural y fisiológico de estos fenómenos psíquicos (pero que,  sin embargo, pueden volverse patológico de acuerdo con ciertos parámetros) Cuando hablamos de los siete sentimientos, se trata de los sentimientos como una causa interna de enfermedades. Es el ángulo patológico de estos fenómenos psíquicos.

Hablamos de siete y no de cinco sentimientos, mientras que solo hay cinco zang (organos yin: Bazo, riñón, hígado, pulmón y corazón). Es porque la tristeza y la melancolía, el luto y la preocupación son grados diferentes del mismo tipo de problema. Con el miedo y pavor, es lo mismo, el pavor es un miedo brutal y exacerbado.

La pena, sufrimiento,  está conectado al pulmón, así como la tristeza, el pavor, está conectado a los riñones tanto como el miedo, pero también al corazón. En una repetición, textos antiguos como el Nei Jing evocan muchas otras emociones, pero que son sinónimos de las anteriores.

Las cinco emociones no son un sistema rígido

La clasificación de las emociones según los cinco movimientos no debe usarse como un sistema rígido y reductivo. Por el contrario, como todas las relaciones descritas por la teoría de los cinco movimientos, es más bien un símbolo que cubre las realidades más amplias. Tenemos que lidiar con cinco categorías de energía emocional que representan muchos otros fenómenos psíquicos que todos aprenderán según su conocimiento e intuición.

Una vez más, vemos el interés del idioma chino para abordar nociones sutiles. Por ejemplo, para el vocablo yoi (traducción en pin yin), estamos obligados en el lenguaje occidental a encerrarlo en un término preciso para entendernos (aquí elegimos la aflicción), los chinos, según las necesidades, de acuerdo con los contextos, de acuerdo con la comprensión del individuo ofrece múltiples posibilidades abiertas: tristeza, desgracia, duelo, sufrimiento, aflicción, tristeza, melancolía, inquietud, preocupación ... diferentes significados que aparecen a su vez en los textos chinos.

Este lenguaje, como algunos textos esotéricos occidentales, es simbólico, figurativo y autoriza varios niveles de lectura y comprensión. Promueve la intuición, la imaginación y la reflexión. Es un lenguaje de "trampolín", un lenguaje "inspirador"

Todo esto para decir que uno debe considerar estas emociones, no como nociones fijas o como ideas reductivas, sino para verlas en un sentido más amplio que trataremos de evocar más tarde.

Aspecto patológico de las emociones

Como acabamos de ver, las emociones no son necesariamente fenómenos patogénicos en sí mismos. Es nuestra actitud hacia ellos lo que a menudo los hace peligrosos para nuestra salud.

El punto de vista del budismo tibetano sobre este tema es interesante. Él considera que es difícil escapar de las emociones, de las dificultades, así que no intentes luchar contra ellas. Es necesario, por el contrario, tratar de no apegarse a ellas, dejarse atravesar por ellas,  sin prestarle más atención. Esto resuena con un proverbio popular chino

"No te preocupes por un problema cuando aún no se haya manifestado, no te preocupes demasiado cuando aparezca y no te aferres a él una vez que haya terminado".

Las emociones se vuelven patológicas solo según parámetros particulares.
a)      Cuando las emociones son excesivas, y / o
b)      Cuando las mismas emociones son duraderas (crónicas o permanentes, expresadas o no) y / o
c)      Cuando el Shen es débil
  
Las emociones constituyen, pues, la segunda categoría principal de causas de enfermedades:   causas internas.

Algunas corrientes occidentales de medicina tradicional china, dicen que los chinos son materialistas ,duros y descuidan las emociones como causa de enfermedad. Esto es absolutamente incorrecto Esta idea nació de un conocimiento muy pobre de la cultura y la medicina china. Como destacan Macioca y Stercks, en sus respectivas obras. Las emociones no se subestiman, simplemente se ponen en su lugar, sin exageración, sin obsesión (opuesto a occidente) e integradas en un espacio más global que es el concepto de unidad del cuerpo- mente.


Consecuencias patológicas de los trastornos emocionales.

Trataremos de evocar las consecuencias patológicas de las emociones que están en el origen de muchos desequilibrios.

En este párrafo, cuando hablamos de emociones, comprendemos que estas son emociones perturbadoras y no emociones como un fenómeno normal de la fisiología humana.
Las consecuencias patológicas más fundamentales son:

1.- Las emociones son la principal causa interna de las enfermedades porque causan la alteración de las funciones de los zang-fu (organos y vísceras)

Una de las funciones principales de los órganos  zang es recolectar activamente el jing. Este se metamorfoseará regularmente en un Qi específico de estos zang que no representa sino el conjunto de las funciones que se les han asignado. Además, el jing de los órganos es necesario para anclar, enraizar el espíritu que albergan.

Por lo tanto, cualquier emoción excesiva que sea el resultado de una disfunción de los cinco espíritus tendrá un impacto directo en su apoyo, que es el jing de cada órgano. Como resultado, el Jing disminuye en calidad o cantidad. Ya no será capaz de transformarse adecuadamente en Qi específico, lo que altera las funciones de los zang fu.

Esta es una de las explicaciones de la influencia de las emociones en el funcionamiento de Zang F u y del Qi.
Por el contrario, cualquier alteración funcional de los zang perturbará el atesoramienton de jing, que ya no será una base adecuada para los espíritus que causan trastornos psíquicos y emocionales.

"Si el hígado está vacío, es miedo, si está lleno, es enojo, si el qi del corazón está vacío, es la tristeza, si está lleno, es la risa incesante "(Ling shu)

2.- Cada emoción está conectada a un órgano zang que tiende a perturbar.

Por lo tanto, la ira afecta el hígado, el miedo lastima los riñones, etc. Sin embargo, esto no significa que una emoción sólo perturbe al órgano Zang asociado con ella. Por lo tanto, la ira también puede dañar al pulmón, el  miedo  puede dañar el corazón y al hígado, etc.

3.- Una emoción que se repite con frecuencia,  a menudo (pero no siempre) revela la perturbación del órgano zang asociado con ella.

4.- Las perturbaciones emocionales lastiman sistemáticamente el corazón.

El corazón tiene una conexión privilegiada con el shen, que representa la síntesis de la vida psicoafectiva y gobierna todos los demás órganos zang en su aspecto psico-espiritual. Esto tiene la consecuencia de hacer que el corazón sea muy vulnerable a cualquier exceso emocional, sea cual sea el órgano y la emoción involucrados.

"La alegría es la emoción del corazón, si se agita, se convierte en pena, sufrimiento, la angustia agita el corazón, entonces el pulmón se hace eco ,  las preocupaciones agitan el corazón, entonces el bazo se hace eco,  la ira agita el corazón entonces el hígado se hace eco , el miedo agita el corazón, por lo que los riñones se  hacen eco ".

El corazón se considera un gran centro psíquico que distribuye las emociones a otros órganos. Cuando estos son patógenos, sistemáticamente sufre sus efectos perversos al mismo tiempo que los otros zang afectados.

5.- Las emociones inducen fácilmente el estancamiento (sobrepresión) de Qi de Hígado que a su vez causa los otros seis tipos de estancamiento (sobrepresión): Qi, Sangre, humedad, flema, calor, alimentos,  que son la causa de muchos desórdenes.

6.- Los excesos emocionales se convierten en fuego

Los emociones desregulan fácilmente el hígado cuya misión es promover la circulación de Qi, sangre, emociones ... En este caso, el Qi de Hígado se estanca, se acumula y produce una sobrepresión. Cuando esta sobrepresión se prolonga, el Qi que es de naturaleza Yang, escapa y genera un fuego interno. Es un fuego de origen emocional, de ahí la expresión: "Las cinco emociones se transforman en Fuego. Este fuego interno también está en el origen del viento interno o la producción de flema-fuego que hostigar al corazón

7.- El fuego emocional puede dañar fácilmente el yin de los riñones produciendo un calor vacio  o un yang hiperactivo.

Estos fenómenos están en el origen de las elevaciones del yang del hígado que agita el shen,  o en la ruptura de la comunicación entre el corazón y los riñones.

8.- Las emociones interfieren con las funciones del Qi y la sangre

9.- Emociones desregulan y agotan  fácilmente el Qi del bazo y los pulmones

Las emociones alteran los movimientos de Qi. El pulmón gobierna el Qi del bazo y es responsable de la producción de Qi. Además, los pulmones y el bazo a menudo sufren directamente las consecuencias dañinas de las emociones en su función.

10. La emoción repentina y violenta lastima los riñones.

La ira lastima al yin, pero el yin de los riñones representa el yin real (zhen qi). La alegría violenta lastima al yang, pero el yang de los riñones representa el verdadero yang (zhen yang).

La tristeza violenta causa un colapso del Qi  y los riñones almacenan el Qi original (Yuan QI)
El miedo violento agota el jing, y  los riñones atesoran  el Jing

11.- hígado, corazón y bazo más a menudo perturbados por las emociones

Aunque las emociones alteran todo el cuerpo, la experiencia clínica muestra claramente que el hígado, el corazón y el bazo son los Zang más afectados.

12. Las emociones no son necesariamente  causas de enfermedades.
También son factores de agravamiento o mejora de un trastorno que tiene otra causa.

Efectos de las emociones perturbadoras sobre las estructuras energéticas

La ira aumenta el Qi
"Ira, luego Qi sube" (SU Wen)
"La ira hiere el hígado" (Su Wen)

La ira es la emoción del hígado. En caso de enojo, la función del hígado, que consiste en la circulación fluida del Qi, se altera. Esto da como resultado una sobrepresión y una malignidad del Qi del hígado, que luego puede provocar muchas manifestaciones  clínicas, por ejemplo:
El Qi del hígado se eleva en la dirección opuesta: dolor de cabeza. Vértigos,  acúfenos, irritabilidad, distensión de los hipocondrios, suspiros, depresión mental ...

La sobrepresión del Qi de higado se transforma en fuego: irritabilidad, dolor de cabeza, mareos, enrojecimiento de los ojos, enrojecimiento de la piel,  boca amarga , la boca y la garganta  secas , sensación de calor en la cabeza, tinnitus

El estancamiento de Qi provoca estancamiento de la sangre: dolor pungitivo en los hipocondrios o en el bajo vientre, ciclo menstrual irregular o largo, coágulos menstruales, dismenorrea.

El Qi del hígado se eleva y atrae la sangre hacia la parte superior del cuerpo donde bloquea los orificios puros del corazón; pérdida de conciencia, extremidades frías ...

"En caso de gran ira, entonces el Qi del cuerpo se altera, la sangre se estanca en la parte superior,  pudiendo provocar un síncope" (Su Wen).

Si la sangre sigue al Qi sin perturbar necesariamente el corazón, simplemente puede resultar de vómitos de sangre o epistaxis.

Qi de hígado se eleva y perturba la circulación del Qi del pulmón: agitación nerviosa, opresión del pecho, sensación de asfixia ......
El exceso de Qi del hígado daña el  bazo: heces líquidas y lientéricas, dolor de los hipocondrios, borborigmos, dolor abdominal, pulso en cuerda.

La alegría relaja el Qi

"Alegría, entonces Qi está relajado" (Su wen)

La alegría lesiona el corazón "(SU wen)
La alegría es la emoción del corazón. Cuando es normal, es bueno para la salud: alivia la tensión emocional, calma al shen, armoniza el Qi y la sangre.

"Si hay alegría, entonces el Qi está en armonía, la capacidad de dirección (Zhi) se manifiesta. Ying y wei (energía nutritiva y defensiva) se comunican favorablemente, el Qi está relajado (Su wen)
Por otro lado, el exceso de alegría, que corresponde a  la excitación nerviosa, acompañada  de una risa desproporcionada o descontrolada, agita el qi del corazón que ya no es capaz de ser una morada estable, una relación segura para el shen. Luego se dispersa, causando: palpitaciones del corazón, dificultades de concentración, pérdida de memoria, desorganización del pensamiento, confusión mental ...
"En caso de alegría, el shen se dispersa y ya no está atesorado" (Ling Shu).

La tristeza disipa el Qi
"Tristeza, entonces el qi se disuelve" (Su Wen "
"El temor daña el pulmón" (Su Wen)

La tristeza es la emoción del pulmón. En caso de tristeza, la función de difusión-descenso del pulmón se altera, el Qi se estanca. La sobrepresión del Qi pulmonar en el TR superior (recordar que hay 3 TR),  causa un calor que consume el Qi. Como el pulmón gobierna el Qi del conjunto del organismo, se produce un vacío general.

"La supresión del Qi causa calor, el Qi ya no puede ser transportado y movilizado, provoca un colapso y una disipación de Qi"
Los signos clave de este trastorno son: melancolía, estados taciturnos, embotamiento, tez pálida, dificultad para respirar, aliento corto, opresión en el pecho y del diafragma ....

El miedo desciende el Qi
"Miedo, entonces Qi baja" (Su Wen)
"El miedo lastima los riñones" (Su Wen).

El miedo es la emoción de los riñones. En caso de miedo repentino, el Qi se hunde violentamente, lesionando el Qi y el Jing de los riñones, que luego pierde sus funciones de control del esperma y los dos orificios inferiores, causando: incontinencia urinaria o fecal, anuria con pelvis tensa, espermatorrea, impotencia, debilidad ósea, debilidad de caderas y piernas ....
"Si el miedo y la duda no se alivian, entonces lastiman al Jing, el Jing está herido, los huesos duelen, se atrofian y a veces el esperma cae por sí mismo".

El miedo causa desorden  del  Qi
"El miedo, entonces el qi está en desorden" (Su Wen)
El miedo repentino, el pánico, desorganiza, perturba la circulación del Qi del corazón, el shen se encuentra entonces sin morada adecuada, está sin apego y se dispersa provocando: palpitaciones del corazón, insomnio, sueños abundantes, gritos nocturnos a los niños, salto al menor ruido o evento, temor, etc.

Las preocupaciones anudan al Qi
"La preocupación, luego el Qi está anudado" (Su Wen)
“Las preocupaciones dañan el Bazo “ (Su Wen)

Las preocupaciones representan, los excesos de la reflexión y el trabajo intelectual, la reflexión mental ... Estos fenómenos psíquicos tienden a anudar (estancar) el Qi del TR Medio, causando un debilitamiento de las funciones de transformación-transporte y ascenso –descenso
Las consecuencias de este desequilibrio son las siguientes:

Vacio del bazo-estómago: pérdida de apetito, distensión del estómago y el abdomen, heces blandas, debilidad de las extremidades, fatiga ...
Como el bazo es la raíz del cielo posterior, el vacío del Qi del bazo induce una deficiencia del Qi del pulmón y el corazón.

Deficiencia del Qi del bazo y el pulmón: a los signos del vacío del bazo se agregan dificultad para respirar, opresión del tórax, sudoración espontánea, suspiros frecuentes (de tipo vacío)

Vacío del Qi del bazo y el corazón: a los signos de bazo vacío se agregan las palpitaciones del corazón, agitación mental, insomnio, sueños abundantes, pérdida de memoria

TRADUCIDO DE  “TROUBLES PSYCHIQUES EN MEDECINE CHINOISE” LES SOLUTIONS D´ACUPUNCTURE ET DE LA PHARMACOPEE

PHILIPPE SIONNEAU



lunes, 27 de agosto de 2018



EL PO
EL ESPÍRITU CORPORAL
SHEN Y PO

El shen en su proyecto de vida debe invertir en un marco de vida (el jing) para manifestarse en una forma. Sin embargo, el shen que está inicialmente conectado al "Gran todo" debe separarse de él para individualizarse. Es el PO  lo que le da la posibilidad. El shen es una emanación impalpable del cielo, necesita una forma palpable e individual que provenga de la tierra para desplegarse, es el PO lo que se le ofrece.

Los espíritus terrestres: Gui (kouei)

Por esto , el shen capturará los espíritus terrenales que son los Gui, para llevar a cabo su incorporación y su individualización. El término Gui se puede traducir como espíritu maligno, fantasma, demonio ... La naturaleza del Gui es opuesta a la de shen. Shen es de origen celestial, Gui de origen terrestre. Shen es benefico, Gui dañino. Shen es universal, Gui  individual. Shen es divino, Gui demoníaco. Shen es centrífugo, Gui centrípeto shen es luminoso, Gui obscuro, etc.
Podríamos definir los Gui como fuerzas de tierra, centrípetas, descendentes, fijadores, separadores, morbosos, destructivos e individualizadores.

Podemos decir que el PO representa el uso del Gui por parte del shen para generar un cuerpo y una individualidad, establecer un período limitado de experimentación (duración establecida en el mandato celestial) y programar la muerte.

Características del po

El PO reside  en el pulmón, es el aspecto psíquico del pulmón. Po es la radiación metálica del shen, que desciende, se densifica, se separa. Es la manifestación más material, la más terrestre de la conciencia

El  PO es femenino, de naturaleza yin, es el asistente de jing y coordina la relación entre jing y qi. Su actividad está estrechamente relacionada con el Jing-principio vital. Tradicionalmente, se dice que el PO representa las entradas y salidas del jing . El PO es inmóvil y frío. El cuerpo pertenece al PO. Siete PO animan al ser humano, pero para mayor simplicidad hablaremos de PO (integrando el conjunto de PO)

PO y estructura corporal

El PO (que es una reunión por el shen de los Gui  terrestres,  que por naturaleza densifica, fija, delimita, separa) tiene la facultad de organizar los límites y las estructuras de la envoltura corporal, específica de un individuo, de acuerdo con los impulsos del shen y de acuerdo a los planes y potenciales del jing. Esa es la razón por la que podríamos llamar al PO: el espíritu del cuerpo

Po, pulmón y qi

La tendencia del PO es regresar a la tierra lo más pronto posible, desear la muerte para reintegrar el Gui descendente

Para controlar esta atracción, el PO se asocia con el pulmón (órgano de la parte superior del cuerpo) y el qi (aspecto yang en comparación con la forma yin). "El pulmón atesora el qi, el qi alberga el PO.

Además, el PO es responsable de los límites de nuestro ser: en su forma, en sus ritmos.

Ahora, el PO está asociado con el pulmón que gobierna el qi, el qi está habitado por el PO. El PO para mantener las fronteras Zong Qi (la energía vital) que controla el conjunto de ritmos enérgeticos, respiratorios, sanguíneos, pero también por el ying Qi (la energía nutritiva) que está vinculado a las mareas de energía y nutrición de los tejidos.

Po e individualidad

Como dijimos arriba,  el shen,  al fijarse en una forma, se separa del "Gran todo" y es el PO, fuerza separadora e individualizadora (por la naturaleza del Gui que lo constituye) que le da al ser su conciencia egocéntrica que anima en él el deseo de vivir por sí mismo y de diferenciarse de los demás. Podríamos decir que el PO , es un velo de conciencia que crea momentáneamente una ilusión de separación del resto del universo para permitir un tipo particular de experiencia que es la vida humana. Esa es la razón por la que podríamos llamar al PO: el espíritu individualizador.

po y sensibilidad

El PO permite las sensaciones propioceptivas y endoceptivas del cuerpo. Esta sensibilidad, específica de huesos, músculos, tendones, articulaciones, visceras, nos informa sobre nuestra estática, nuestro equilibrio, nuestro desplazamiento en el espacio, nuestras sensaciones internas.

Podríamos considerar el PO como un sexto sentido que, en vez de girar hacia el exterior, nos da la posibilidad de sentir lo que está sucediendo dentro de nuestro envoltorio corporal y el Situarse en relación con el espacio.

El PO también está excéntricamente relacionado con los otros sentidos, pero especialmente con el tacto que está relacionado con la envoltura de nuestro cuerpo y la conciencia de sus límites. El PO es un poco como una manifestación somática del shen que permite la sensibilidad interna y externa del cuerpo. Algunos textos antiguos dicen que cuando el PO es hiperactivo, se sienten prurito y dolor. Esa es la razón por la que podríamos llamar al PO: El alma sensitiva.

Po y vida vegetativa

Algunos autores occidentales consideran que el PO dirige la vida vegetativa, es decir, el mantenimiento de los funcionamientos vitales que no intervienen en la conciencia o las facultades mentales. Esta idea es muy atractiva,  ya que PO es el espíritu más "somático", el menos "espiritual". Sin embargo, todavía no he descubierto ningún texto de referencia que definitivamente respalde esta visión. Por lo tanto, debería verse más bien como una hipótesis de reflexión. El único aspecto que puede, sin embargo, reforzar esta idea es la relación que alimenta con el jing. El marco de vida jing, éste que está en el origen de la estructura de nuestro organismo, necesita permanentemente intercambios metabólicos para ser restaurado; inspiración-expiración, alimentación-excreción, reservas-gastos. Hay un ir y venir incesante, un ritmo constante: todo esto constituye múltiples "entradas y salidas" que permiten el mantenimiento de la vida vegetativa. El PO trabajaría con el jing para asumir este intercambio orgánico incesante, con el fin  devolverle adecuada y amigablemente la forma:  el templo de Shen.

Po y vida instintiva

Algunos escritores occidentales también consideran que el PO dirige la vida instintiva. Pero el instinto es decir, los mecanismos inconscientes que tienen como objetivo salvar la vida del individuo, está realmente relacionado con lo que permanece para siempre unido a la línea ancestral: Jing, Yuan Qi  y el yuan shen. Estos últimos  son los únicos aspectos que se retrasmiten de generación en generación y  que es absolutamente necesario para preservar la línea de continuidad.  El PO no asume esta función, por el contrario, dirige los impulsos  destructivos,  de deterioro y muerte.

Además, no olvides que el PO al morir vuelve a la tierra para desaparecer para siempre. Él no tiene ningún contacto específico después de la muerte con lo innato, lo transmisible, las características específicas del individuo, que  son los elementos a proteger como esenciales para la continuidad de sus descendientes.

Es evidente que la confusión proviene del hecho de que el PO, es cierto, gobierna la sensibilidad, el tacto, que interfiere con ciertos reflejos instintivos; la mano que toca un objeto caliente se saca con fuerza para evitar una quemadura grave. En mi opinión, el PO aquí simplemente puede vehicular la sensación y tomar conciencia. Los textos muestran, por otra parte, muy claramente que el PO, si debe estar asociado con un instinto, está con el   instinto de muerte, que, aparte de cualquier moralidad, es tan importante como  el instinto de supervivencia.

Si queremos asignar el instinto de conservación a un  “espíritu” , preferiría asociarlo con el (ZHI) Capacidad de realización. Son los riñones que acumulan lo innato y lo transmisible. Yuan qi, jing. Son los riñones bajo el impulso del Zhi los que animan el deseo de vivir para darse cuenta de sí mismos, que organizan la perpetuación de la especie, la raza, la familia. Este es el riñón,  que está asociado con el miedo, que no es más que una señal de alarma interna de un peligro  externo, una señal que nos permite evaluar los riesgos de una amenaza y evitar daño, sufrimiento y muerte

Po y muerte

La expresión del shen a través de una forma no es un fin en sí mismo. Después de manifestarse en un cuerpo, el shen debe deshacerse de él , para poder realizarlo de otra manera. El proyecto de vida del shen naturalmente incluye una ruptura con su soporte material y es el PO el que le da los medios

El Gui que constituye el PO está condenado a la decadencia, a la aniquilación, a regresar a la tierra. Su proyecto en el corazón del PO es la cristalización (para crear un cuerpo), es la separación (para crear la individualidad), es la destrucción (para producir la muerte)

El PO, el impulso metálico del shen, es el espíritu que programa la muerte desde el nacimiento, llevando las semillas de la muerte al corazón de la vida. Esto no es moral o impactante. Es simplemente la aplicación de la ley de la impermanencia establecida por el yin-yang. La existencia individual no puede y no necesita ser eterna. La muerte y la vida no son mas que dos expresiones de una misma realidad.

PO es el aspecto del shen que está indisociablemente vinculado al cuerpo físico. Al morir, regresa a la tierra anclado al cadáver pero,  especialmente a los huesos bajo el impulso centrípeto y descendiente del Gui .. Es por eso que los chinos respetan y salvan los huesos de sus antepasados, conscientes de que parte de su espíritu todavía reside allí. El PO desaparece poco a poco con la desintegración del esqueleto (ver hun y muerte).

El único "defecto" de este mecanismo proviene del Gui, espíritus demoníacos, que desean la muerte lo más pronto posible para liberarse del control del shen. Esto está en el origen de muchos desórdenes psíquicos y físicos. Solo el deseo de vivir y el poder creativo del shen,  pueden controlar este urgente deseo de destrucción. Algunos autores llegan a decir que el PO (debido al Gui que le constituye) está en el origen de todas las enfermedades y que se regocija por la muerte del individuo. Es por eso que podríamos llamar al PO: el espíritu destructivo.

Este principio de vida que incluye la muerte es claramente evidente en la sexualidad. La tradición nos dice que PO está relacionado con el jing. Porque juntos brotan un cuerpo. Pero este no es, en mi opinión, el único vínculo. Sabemos que el jing es el medio de la procreación, que permite constantemente la manifestación del shen y que cuando se agota se produce la muerte. El PO gobierna las fuerzas de la muerte en nosotros. Ahora, una de las formas más efectivas de perder jing es la emisión de esperma en los hombres y el embarazo en las mujeres. El acto sexual, una herramienta de la vida, es al mismo tiempo un instrumento de la muerte. Desde la primera eyaculación, desde la primera menstruación o el primer embarazo, para dar vida a otro ser,  estamos acelerando nuestro proceso de muerte. Y es el PO el que anima el deseo sexual, lo que le da el deseo de  un final más rápido y que promueve la eyaculación y el deseo de penetración. Ninguna función humana está tan estrechamente relacionada con la vida y la muerte.


 TRADUCIDO DE  “TROUBLES PSYCHIQUES EN MEDECINE CHINOISE” LES SOLUTIONS D´ACUPUNCTURE ET DE LA PHARMACOPEE


PHILIPPE SIONNEAU







El Zhi
La capacidad realizadora
Shen y Zhi

Cuando el shen se encarna, individualiza y organiza una herramienta de aprendizaje, reflexión y comunicación para adaptarse y experimentar el entorno en el que debe aplicar y continuar su proyecto de vida. Para esto, tiene un poder de determinación, de realización y permanente voluntad de continuar manifestándose. Es el Zhi que condensa sus atributos.

Características de Zhi

El Zhi habita en los riñones. Es el aspecto psíquico de los riñones. El Zhi es la radiación  agua del Shen: reserva del cielo anterior, potencial de vida y realización que permite la expresión de la conciencia organizadora.

Zhi y realización

  El Zhi se refiere a la fuerza del carácter, la determinación, la perseverancia, la voluntad de un ser que le da la capacidad de cumplir sus intenciones.

El Zhi hace que el shen se enfoque, se concentre en un proyecto, con el fin de realizarlo concretamente.

El Zhi permite comenzar, perseguir y alcanzar los objetivos del shen. Esta es la razón por la que podríamos llamar al Zhi: capacidad realizadora o poder de realización.

Si el Zhi es poderoso, reúne la energía de otras habilidades psíquicas para ejecutar las resoluciones del individuo, lo que le permite afirmarse con determinación en la vida. Esto explica por qué algunas personas logran superarse, realizar tareas técnicas, deportivas, científicas, artísticas, espirituales, etc.

Shi, deseo y deseo de vivir

El Zhi asociado a  los riñones administra la energía sexual. Es esta energía la que nos impone la necesidad poderosa, imperiosa e incontrolable de retransmitir la vida. Es probablemente la fuerza más activa y poderosa que nos impulsa. Por esta razón, la energía sexual es el catalizador de todos nuestros apetitos, nuestras ambiciones, nuestras aspiraciones. Ella hace del  Zhi la reserva de todos nuestros deseos.

Estos se expresan de varias maneras:


En primer lugar, es el deseo de vivir, el deseo de existir, la motivación para manifestarse.

Mientras que el PO (la mente individualizadora) proporciona los medios para separarse de los demás y vivir para uno mismo, el Zhi representa el deseo de afirmarse individualmente en el deseo de existir, de realizarse y de ser reconocido.

Es la determinación de ejecutar todos nuestros deseos desde el más ligero hasta el más denso, desde el más superficial al más interno, desde el más material al más espiritual.

Esta es la razón por la que podríamos llamar al Zhi:  Capacidad de desear o poder de ambición.

El Zhi por lo tanto representa todas nuestras aspiraciones y el motor para lograrlas (movilizando el jing, el yuan Qi, la energía sexual)

En caso de debilidad de los riñones y, por lo tanto, del Zhi, esto conduce a una disminución en nuestros apetitos y a los medios para activarlos. Esta deficiencia causa una disminución en la motivación para vivir y el interés que damos a la vida. Depresión mental (desinterés en la vida), apatía psíquica (debilitamiento de la capacidad de comenzar y darse cuenta), enfermedad (ruptura del equilibrio generado por la tensión dinámica de la voluntad de vivir) y finalmente la muerte (abandono del deseo vivir) se deriva directamente de ella. En otras palabras, si estamos interesados en la vida, la energía se pone en tensión, en movimiento para alcanzar el objeto de nuestro deseo, nuestra curiosidad.

Por el contrario, si nos desinteresamos de la vida, la energía de nuestros deseos se ralentiza, desaparece poco a poco, hay hipofunción progresiva y atrofia de la vitalidad.

En ausencia de movilización de deseos o cuando están agotados, la persona permanece indiferente frente a la vida, la vida pierde interés, aparece depresión o enfermedad y finalmente la muerte puede ser el resultado final. .

Por lo tanto, para salvaguardar nuestro "capital de pasión, ambición, curiosidad" y  para preservar nuestro bienestar, nuestra salud y nuestra longevidad, la tradición china nos invita a salvar nuestros deseos, a moderarlos para poder disfrútarlos el mayor tiempo posible.

Ciertamente, los deseos están en la raíz de la mayoría de nuestras distracciones y problemas, pero también son las "vitaminas" de la motivación para vivir. Es por eso que podríamos llamar al Zhi: el espíritu de motivación para vivir.

Zhi, herencia y perpetuación

En la concepción, los padres son los instrumentos del proyecto de perpetuación de la naturaleza, el resultado es el niño. Él recibe del padre y la madre el mismo deseo de vivir, la misma imperiosa necesidad de continuar,  condensado en el Zhi.

El Zhi es el organizador de las fuerzas de los cielos anteriores asociados con los riñones (jing innato, Yuan Qi) que representa el soporte y el marco para la expresión del poder creativo del shen. A través de ellos (las fuerzas) el Zhi autoriza el uso, el desarrollo y la transmisión del equipaje hereditario de la especie, los antepasados, los padres, el individuo.

Zhi y facultades intelectuales

"los riñones atesoran el Jing, el Jing alberga el Zhi" (Ling Shu)

Los riñones atesoran el Jing. El jing alberga el Zhi que permite al shen concentrarse, enfocarse en un proyecto y realizarlo. El jing está en el origen de la producción de la médula. La médula ósea está  en el origen del mar de las médulas (cerebro que se conoce tradicionalmente como el lugar de las facultades intelectuales) y la sangre que es el soporte de la actividad mental. Además, el yang de los riñones tiene la función de estimular, vigorizar y energizar las funciones cerebrales.

Un debilitamiento del Zhi del  Yang ,del  Yuan Qi, del fuego del  ming  Men (que son diferentes facetas de una misma realidad) provoca un enfriamiento, una desaceleración de los metabolismos psíquicos,  una falta de ánimo, una pérdida de la capacidad de querer, lograr y desear. Este fenómeno tiene repercusiones significativas en el intelecto y el deseo de vivir. La apatía psíquica y la depresión pueden resultar.

Zhi y los otros shen.

El Zhi está estrechamente relacionado con otras expresiones psíquicas del shen. Esta comunión se expresa claramente en personas apasionadas. El Hun genera el impulso de la pasión, Yi da forma de pensar para alcanzar el objeto de la pasión, Zhi es la capacidad de darse cuenta de la pasión y el Shen sintetiza todas estas facultades a vivir esta pasión.

El Zhi tiene una relación especial con el shen. El Shen asociado con el movimiento de fuego permanece en la parte superior del cuerpo en el corazón, el Zhi asociado con el movimiento  agua permanece en la parte inferior del cuerpo en los riñones

El corazón y los riñones forman el eje de energía vertical del hombre. Sobre este eje, está el encuentro, el intercambio y el apoyo mutuo del fuego y el agua,  que son  el origen de todo equilibrio fisiológico, mental y espiritual. Muchos trastornos físicos y psicológicos provienen de la ruptura de la comunicación entre el corazón (shen-fuego) y los riñones (Zhi-agua).

Por analogía, el eje corazón-riñón en la unión vertical de la pareja Hun-PO. Este último participa efectivamente con estos órganos en movimientos ascendentes y descendentes, en el equilibrio Agua-fuego y la armonía del yin-yang


TRADUCIDO DE  “TROUBLES PSYCHIQUES EN MEDECINE CHINOISE” LES SOLUTIONS D´ACUPUNCTURE ET DE LA PHARMACOPEE

PHILIPPE SIONNEAU



domingo, 26 de agosto de 2018


El YI.  La conciencia mental
Shen y Yi

Cuando el Shen se  incorpora, individualizado, animado, exteriorizado, su proyecto más urgente es, de inicio,   adaptarse al entorno circundante (naturales y humanos) para preservar el Ser de la vida y permitir que,  él  extraiga beneficios. Esto implica aprendizaje, experimentación y comunicación.  El YI  es la herramienta principal

Características del  Yi


El YI reside  en el bazo. Este es el aspecto psíquico del Bazo.  YI es el resplandor  terrestre del shen:  centralizador,  mediador, armonizador. Es la manifestación más mental de la conciencia. Esta es la razón, por la que, podríamos llamar al Yi: la conciencia mental.  YI coordina las funciones de otras mentes (Po, Hun zhi) para que el shen puede manifestarse en toda su magnitud.

Yi, el bazo, el ying y la sangre

El ling shu (canon de medicina interna) dice: "El bazo acumula ying, ying alberga el YI" Ying qi (energía nutritiva) es probablemente el Qi más yin , el más denso. Ying Qi representa el aspecto más yang del yin del bazo, que alberga el  YI. Ying Qi circula con la sangre con la que está estrechamente relacionado, siendo la sangre, el sostén del shen y el hun.  Aquí nuevamente vemos el lugar esencial de la sangre,  en cuanto a la relación privilegiada que tienen el shen, el  hun y el  YI para nutrir con esta preciosa sustancia vital.


En la clínica, tenemos una ilustración de la relación entre el corazón y el bazo, shen y YI, cuando la sangre y el ying qi son deficientes. Este es el síndrome clásico de vacio simultáneo del corazón y el bazo que no es más que un vacío de la sangre del corazón y un vacío del ying qi del bazo, que es el origen de muchos Trastornos psíquicos y somáticos: insomnio, sueños abundantes, pérdida de memoria, disminución de la concentración, astenia psíquica, pérdida de apetito, heces blandas, fatiga de las extremidades, etc.

Yi e intelecto

Yi representa el intelecto en su aspecto más amplio. Yi representa la facultad de pensar, concentrar, analizar, sintetizar, clasificar, memorizar, manejar nociones abstractas, imaginar, conceptualizar, crear y usar símbolos, emblemas, códigos, palabras, imágenes y signos.

YI es lo que nos da una representación (personal) del mundo y la realidad. Lo que nos distingue claramente de los animales es esta hipertrofia de la mente, en detrimento de la capacidad de los cinco sentidos.

El  YI se rige por el bazo. Si el Qi del bazo es abundante, el pensamiento es claro, el razonamiento relevante, la concentración aguda, la memorización eficaz. En el caso opuesto, las reacciones mentales son más lentas, el pensamiento confuso, la memorización y la concentración difíciles, el cansancio intelectual aparece.

Cualquier exceso de actividad intelectual, rumiación  mental, pensamientos obsesivos dañan el qi del bazo.

Debido a su vínculo privilegiado con la energía nutritiva y el YI, el bazo tiene como función el mantenimiento nutritivo del cuerpo y la mente. En cuanto a la comida, el bazo a través del YI, recibe, metaboliza y asimila: información, pensamientos, para entrar o generar un reflejo frente a una situación habitual o nueva. Esto, por supuesto, bajo el estricto control de la shen,  que ordena  los datos de YI.


Como acabamos de ver, cualquier debilitamiento del bazo ocasiona una deficiencia de esta función nutritiva que produce un deterioro físico y / o mental

YI y comunicación

El YI es la herramienta de recepción y transmisión  en el plano mental de cualquier comunicación con uno mismo o el mundo exterior.

El YI incorpora la propiedad de recibir información en todas sus formas y tratarla intelectualmente para poder usarla.  El YI analiza en comparación con nuestro inventario de información ya asimilada, sintetizada, conceptualizada, memorizada. etcétera.

Entonces, el YI hace posible formular,  luego expresar, exteriorizar nuestras ideas, nuestras imágenes, nuestras impresiones, nuestras emociones.

El YI no representa la herramienta de sensibilidad sensorial que está bajo la dirección del shen, sino más bien del procesamiento y la integración de la información transmitida por los cinco sentidos.
El Yi no es el dispositivo fonatorio, ni el lenguaje. Es el organizador el conceptualizador de nuestros pensamientos y nuestros sentimientos para que puedan ser expresables al exterior

De hecho,  Yi se refiere al aspecto mental de la comunicación,  que se coloca bajo el mandado del  shen de manera más completa



YI y experimentación.

El YI es la capacidad de integrar cualquier forma de experiencia (física, sensorial, mental, emocional ...) para analizarlas, memorizarlas. Para usar este material en otras situaciones.

YI permite registrar cualquier evento e información, para sacar conclusiones y explotarlas,  para hacernos más eficientes y más adaptables en la vida.


YI es el camino del aprendizaje, en su sentido más amplio, y nuestra capacidad de adaptarnos y comprendernos en el mundo. En esto, el YI está estrechamente relacionado con la educación en todos los aspectos.

YI y conciencia del cuerpo

Mientras que el PO (espíritu corporal) nos ofrece la capacidad de organizar los límites y la estructura de nuestro cuerpo, de acuerdo con,  los impulsos del Shen ( conciencia organizativa) y de acuerdo con los planes del Jing (principio vital). El  YI nos da la oportunidad de tomar conciencia de nuestra forma corporal y esto especialmente durante la infancia, durante la educación y el aprendizaje de las claves fundamentales de la existencia humana.


El YI es el "Yo piel", que nos permite tener una representación personal y global de su cuerpo. Esta habilidad del YI se usa en algunas prácticas internas de QI CONG o en algunas artes marciales internas como YI Quan, Xing Yi Quan o Sao Lim. A través de representaciones, intenciones dirigidas por nuestra imaginación, tratamos de transformar la conciencia de nuestro cuerpo para activar nuevas posibilidades de energía que generan nuevas posibilidades de acción y realización.

YI y coordinación
El YI está asociado con el bazo, el movimiento central y el mediador, tiene muchas interacciones con los otros (espíritus de los órganos, HUN, ZHI, PO). Por ejemplo, el YI es la herramienta mental que el hígado (HUN),  usa para planificar, imaginar. El intestino delgado para discernir, la vesícula biliar para decidir, los riñones (ZHI) para volver a unir y el corazón (SHEN) para organizar todas estas facultades psíquicas. Es por eso que,  podríamos llamar al YI: "El espíritu de coordinación.

A pesar de que  el Yi, albergado en  el bazo,  es el trabajador fundamental del intelecto, la actividad mental también depende de otros dos (“espiritus” de órganos )

El corazón alberga el Shen, que representa la agudeza de la conciencia, la claridad de la mente (Shen ming) durante una actividad intelectual.

Los riñones almacenan el jing,  que produce la médula que engendra el cerebro (es el mar de la médulas) y la sangre (el apoyo de la actividad mental)

Los riñones alojan el ZHI (capacidad de realización) que, asociado con el yang de los riñones, estimula, vivifica las funciones cerebrales y la conciencia.


Debido a su posición central (tierra), el YI es la referencia. Al oeste del impulso vital del Hun, al sur del proyecto espiritual del Shen, al este de la forma y la individualidad del PO y al norte, del deseo de cumplir los deseos de ZHI


(El norte se ubica al sur de  nuestra concepción, como hemos explicado en anteriores
Entregas)                                               
                       
        No olvidemos que el bazo es la raíz del cielo posterior. Se dice que,  está en el origen de lo adquirido: Qi adquirido, sangre adquirida, líquidos adquiridos, jing adquirido. En caso de deficiencia del bazo, la sangre y el jing se vuelven deficientes a más o menos largo plazo, produciendo una base menos sólida para acomodar las cinco shen de los cinco Zang (órganos, Hígado, Bazo, Pulmón, Corazón y Riñones). Esto tiene como consecuencia generar agitación o debilidad psíquica e incluso espiritual. El bazo (tierra) en un lugar central entre los Zang (organos) y, en consecuencia, en el conjunto. Cualquier desregulación del movimiento de la tierra, tiene repercusiones  tanto físicas como psíquicas.
     


TRADUCIDO DE  “TROUBLES PSYCHIQUES EN MEDECINE CHINOISE” LES SOLUTIONS D´ACUPUNCTURE ET DE LA PHARMACOPEE

PHILIPPE SIONNEAU