Historia del Qigong chino. También escrita como Chi Kung y pronunciada como chi cung.

La palabra Gongfu (pronunciada Kung Fu) se refiere a toda aquella meta o tarea cuya consecución implica tiempo, energía y paciencia y el  Qicong es el Gongfu de la circulación de la energía interna. En occidente se sabe del Qi, pero para la mayoría, incluso para quienes practican qicong, sigue siendo un misterio, la relación entre el qigong y la acupuntura o la conexión entre éste y las artes marciales

El qigong se conoce como Nei gong (gongfu interno), es una disciplina que el pueblo chino ha practicado durante miles de años, para mejorar y mantener la salud, además de desarrollar una mayor fortaleza para la práctica de las artes marciales. En chino la palabra Gong significa trabajo, mientras que el qi se refiere a la energía que fluye por el cuerpo. Así, qigong quiere decir el cultivo de la energía corporal para aumentar y controlar su flujo. Aunque ha sido ampliamente practicado, muchas personas no tienen claro su objetivo, incluso en China y se duda de la posibilidad de desarrollar la energía interna o incluso de la existencia del Qi. Esto se debe a las siguientes razones:

a)    Hasta no hace mucho tiempo, la mayoría de los maestros de gicong sólo lo enseñaban a sus familiares y alumnos de confianza, por lo cual, su difusión no era muy amplia.

b)    Muchas de las técnicas fueron desarrolladas y perfeccionadas por monjes budistas o daoístas, quienes no la divulgaban más allá de sus templos.

c) como muchos desconocían la existencia del qigong, los      supersticiosos pensaban que se trataba de magia

d) Finalmente, hubo quienes aprendieron métodos incorrectos y no consiguieron ningún resultado con su práctica o hasta sufrieron lesiones. Esto provocó reacciones de desdén o temor en este sentido

Es necesario entender que el gigong tiene fundamentos científicos y teóricos. Forma parte del cuerpo de la medicina china y su historia se remonta a miles de años.

Según la medicina china, existen dos maneras en que se puede estudiar la salud y la enfermedad. La primera se da a nivel externo, mediante la disección o la acción física directa sobre el organismo y la consiguiente observación de los resultados, como sucede con los experimentos modernos  y la segunda a nivel interno, observando el propio cuerpo  y sus sensaciones y surge a partir de la observación de la correspondencia entre los cambios en la naturaleza y la manera de sentir del individuo y el descubrimiento de las variaciones del qi. Naturaleza incluye: hora del dia, estaciones del año, la presión del aire, la dirección del viento y la humedad etc. También aspectos geográficos: altitud, la distancia desde el ecuador y desde grandes cuerpos acuíferos, como lo océanos y los lagos, la relación del qi con los sonidos, las emociones, los colores, la comida. Mediante estas observaciones se llegó a la conclusión que la circulación del qi se relaciona con la naturaleza y a buscar formas para que la gente entrara en armonía con todos los elementos de la naturaleza, lo cual marcó el inicio del qigong.

Existen cuatro grupos que han desarrollado cuatro grandes divisiones o escuelas de teoría y práctica del qigong:

a)    Confucionistas. Se preocupaban mas por los principios de la sociedad humana, que por la meditación y e3l perfeccionamiento de ellos mismos.

b) Los médicos.  No se identificaban con ningún grupo filosófico, aunque a veces tienen una influencia daoísta. Sus obras se distinguen por el énfasis puesto en el equilibrio del qi.

c) Los monjes budistas subrayaban la necesidad de liberarse del sufrimiento de la vida a través de la conciencia. Su método principal seguía siendo la meditación y el uso de la respiración para calmar la mente.

d)    Practicantes de artes marciales, generalmente su uso se centra en el desarrollo de la fuerza y poder, la protección del cuerpo y el mantenimiento de la salud.

Tradicionalmente, los antecedentes de la teoría del qi se remontan a la aparición de la medicina china durante el reinado del Emperador Amarillo, Huang Di (2697-2597AC). Se dice que Huang Di escribió el libro que ha sido la base teórica de la medicina china hasta nuestros días el Nei Jing Su Wen.

Por otra parte, El Yi Jing es una obra muy antigua, cuya obra se cree que se remonta al año 2400 AC. En ella se analizan todas las variaciones de la naturaleza de una forma concisa. Las fuerzas de la naturaleza con representadas por lo ocho trigramas, los cuales se combinan para dar lugar a los 64 hexagramas, las cuales se han extendido por todas las facetas de la cultura china,  siendo utilizados los ocho trigramas para describir la circulación del qi en el cuerpo..

En el siglo VI (AC) el filósofo Lao Tse en su obra clásica “Tratado clásico sobre las virtudes del Dao” describe algunas técnicas de respiración para aumentar la esperanza de vida. Es el primer registro acerca del uso de técnicas de respiración para fomentar el flujo del qi, y por tanto, prolongar la vida.

Durante la Dinastía Liang (502-557 DC) un monje  de la india llamado Da Mo, viajó hasta la provincia de Henan al templo Shaolin, edificado alrededor de 400 años DC, donde paso el resto de sus días.

Al llegar se percató que los monjes estaban muy debilitados y su resistencia física muy menguada. Después de un tiempo de meditación sobre el problema había escrito dos libros “tratado clásico sobre los cambios en los músculos y tendones” y “Tratado clásico sobre la desintoxicación del cerebro y la médula”.

El primero enseñaba a los monjes la forma de recuperar la salud y fortalecer el cuerpo. El segundo cómo usar el Qi para desintoxicar su médula y fortalecer la sangre y el sistema inmunológico, además de vigorizar el cerebro. Como eran difíciles de entender y poner en práctica, los métodos de enseñanza eran divulgados en secreto, sólo a unos cuantos discípulos de cada generación.

Los monjes siguieron dichos métodos y se dieron cuenta de que su fuerza y vigor aumentaban de manera considerable. Este entrenamiento se incorporó a los distintos estilos marciales que se practicaban en el templo y esta fue la primera aplicación conocida del Qicong a las artes marciales. .

Es durante la Dinastía Song (960-1280 DC) cuando se creó el Taijiguan por San- Feng, que es una forma marcial del qicong.

Hasta la Dinastía Quing (1644-1912), la existencia del Qi, sus beneficios para la salud y su utilidad en las artes marciales siguió ganando aceptación entre los chinos. Se desarrollaron y practicaron muchas formas de aumentar la circulación del Qi. Por ejemplo, el mariscal Yue Fei que vivió durante la dinastía Song del Sur, es conocido por haber creado muchos estilos de qicong. Se dice que este mariscal, al ver que sus soldados estaban débiles utilizó el estilo (Yi jin Jing) “Tratado clásico sobre los cambios en los músculos y tendones”  del  monje budista Da Mo y los convirtió en lo que actualmente se conoce como (Shi Er Duan Jin),  las “12 piezas del brocado” que posteriormente se simplificó a  (Ba Duan Jin) las “ocho piezas del brocado.

ESTILOS POPULARES EN EL ENTRENAMIENTO DEL QIGONG

Actualmente existen dos categorías de entrenamiento del qigong: como arte marcial y el qigong para fomentar la salud, la longevidad y la calma espiritual.

Los no marciales mas conocidos son:

Yi Jin ying de Da Mo

Shi Er Duan Jin “Doce piezas del Brocado”

Ba Duan Jin “Ocho piezas del Brocado

Estilos marciales

Taijiguan  Se asemeja más a una danza que a un arte marcial

Baguazhang  Es una combinación de técnicas marciales Shaolin (budista) y Wudang (Daoísta)

Xingyiquan  Usan la mente para determinar la forma

Liu He Ba Fa  Combina las estrategias y las técnicas de Taijiquan, Xingyiquan y Baguazhang.

En el entrenamiento del Qigong, la concentración es la clave del éxito. Al concentrar la atención en el abdomen y hacer determinados ejercicios, se generará y se hará que circule el qi a través del cuerpo. Todo esto permitirá desarrollar energía adicional y usarla de manera más eficaz. La cantidad de qi que se pueda generar está determinada, en gran medida, por el nivel de concentración. Existen varios métodos para que el qi alcance un nivel mayor de energía. El primero de ellos es el que se conoce como Wai Dan. En este método se estimula su presencia en un punto determinado del cuerpo a través de la tensión continua de los músculos y la concentración. El método más famoso del entrenamiento del Wai Dan Shaolin es el Yi Jin Jing de Da Mo.

Otra forma de aumentar la circulación del Qi se conoce como Nei Dan.   En este método el qi se acumula en el Dan Tian, un punto localizado unos dos centímetro debajo del ombligo. Cuando se ha acumulado una cantidad de energía, se utiliza la mente para hacer que fluya en los dos canales anterior y posterior del cuerpo el Vaso Gobernador y el Vaso concepción. Estos dos métodos son los utilizados en el Qigong.

Hay otras formas de aumentar la circulación del qi: acupuntura, el masaje, la acupresión. Dentro del masaje, utilizamos  la fricción como método para generar calor y estimular la piel

Los movimientos del QI

a)   Origen de los movimientos del Qi.

Como vimos en las funciones generales del QI, el movimiento es una de las fundamentales, estando en movimiento constante, de hecho el Qi posee dos tendencias específicas: yin qi y yang Qi. El primero es un Qi pesado, masivo, denso, tranquilo, y el yang qi es ligero, sutil, poco denso, dinámico. De la interacción y el antagonismo de estos dos principios nace el intercambio, la actividad, la circulación, la comunicación, la transformación, como hemos visto anteriormente.

A partir de esta oposición entre el yin y el yang nacen diferentes tipos de movimientos complementarios: condensación/dispersión, atracción/repulsión inspiracion /espiración, entrada/salida, contracción/expansión, ascenso/

Descenso, interiorización/exteriorización, etc. En medicina china se puede resumir en dos pares fundamentales, base de la fisiología del organismo: El ascenso/descenso, la entrada y salida. Sin estos cuatro dinamismos la vida no podría existir. “Sin entrada y salida no habría nacimiento, desarrollo, maduración, vejez o fin”. “Sin ascenso y descenso no habría nacimiento, desarrollo, transformación, cosecha y almacenamiento” así como “no hay ser sin el ascenso, descenso, la salida y la entrada”

b)   Direccion de los movimientos del QI

Los cuatro movimiento fundamentales del Qi son el ascenso, el descenso, la entrada y la salida

El ascenso es un movimiento vertical de abajo hacia arriba, como el movimiento de la madera.

El descenso es un movimiento vertical de arriba hacia abajo, como el movimiento del metal

La entrada es un movimiento “centrípeto” desde el exterior hacia el interior del cuerpo, como el movimiento del agua. Aunque centrípeto describe cierto movimiento, la entrada puede ser simplemente un movimiento de penetración del Qi del exterior hacia el interior sin que llegue obligatoriamente al centro del cuerpo.

La salida es un movimiento “centrífugo” desde el interior del cuerpo, como el movimiento del fuego. Aunque puede describir ciertos movimientos centrífugos, la salida puede simplemente ser un movimiento de evacuación del Qi del interior al exterior..

El ascenso es producido por el yang qi mientras el descenso es inducido por el ying qi. “El yang gobierna el movimiento, el yin el reposo, el yang gobierna el ascenso, el yin el descenso

C) los movimiento del Qi en la fisiología

Las funciones fisiológicas esenciales son asumidas por los canales y los órganos. Todas las actividades dependen de los cuatro movimientos descritos arriba. Ningún canal ni órgano puede escapar de estos movimientos y    el buen funcionamiento del organismo depende de ello. “Los ojos, las orejas, la nariz, la lengua, el cuerpo, el pensamiento, el espíritu, el conocimiento…funcionan gracias a la circulación fluida de los cuatro movimientos”.

Veamos algunos ejemplos.

El bazo y estómago: el eje central

Hay que tener en cuenta que este proceso no se realiza individualmente, sino como parte de la globalidad del organismo. El objetivo de la regulación de la digestión por los órganos de la tierra (BP, E) es el de asimilar el jing de los alimentos y de expulsar los residuos producidos tras esta transformación. A la parte asimilable se le llama lo claro, mientras que a los residuos se le llama lo turbio. La claro, para ser absorbido, es ascendido por el bazo hacia corazón y pulmón. Lo turbio para ser evacuado, es descendido por el estómago hacia los intestinos. Se debe subrayar dos hechos: El ascenso del bazo recibe el apoyo del movimiento ascendente del hígado y el descenso del estómago está asistido por el movimiento descendente de la vesícula biliar. Se puede ver que nunca los movimientos de los órganos son aislados unos de otros. El ascenso del bazo y el descenso del estómago se influencian de manera recíproca. Si el ascenso de lo claro es eficaz lo turbio puede descender con facilidad. Si el descenso de lo turbio se efectúa correctamente el ascenso de lo claro resultará aún más fácil. Si lo turbio, de naturaleza bloqueante y pegajosa, desciende mal y se estanca, el ascenso de lo claro corre el riesgo de quedarse estancando, pesado, ralentizado. Si lo claro, que tiene como misión la de nutrir los órganos, no asciende correctamente las funciones de descenso del Qi de estómago de la vesícula biliar, del pulmón y del intestino grueso no podrán efectuar una buena excreción de lo turbio, los movimientos son interdependientes y se inducen mutuamente.

Todos los elementos están compuestos por un órgano yin y una víscera yang

La tierra (BP,E):  bazo (yin) estómago (yang)

El fuego (C,ID): corazón(yin),  intestino delgado (yang)

El metal (P,IG): pulmón (yin) intestino grueso (yang)

El Agua (R,V):  riñon (yin) vejiga (yang)

La madera (H,V): hígado(yin) vesícula biliar (yang)

                                

En esta figura podemos ver la tierra como centro, compuesta por el bazo que es la tierra yin y donde asciende el yang  (ascenso de lo claro) y por el estómago que es la tierra yang, donde el yin (turbio) desciende. La tierra se sitúa en el centro, y asi el fuego asciende y el agua desciende. A la izquierda se situa la madera, a la derecha el metal, la izquierda gobierna el ascenso, la derecha el descenso. Los cinco movimiento ascienden y descienden. El ascenso depende del Qi de bazo, para lo cual se apoya en el Qi ascendente de la madera a la izquierda, el descenso depende del qi de estómago, para lo cual se apoya en el qi descendente del metal a  la derecha. Si observamos todos los elementos reciben y dan al centro (la tierra). Esto quiere decir que, si el Qi del centro, llamado eje central, se encierra el bazo se encontrará en sobrepresión y el estómago en inversión, los cuatro restantes perderán movilidad

Pulmón e hígado: Rueda externa

El mecanismo del Qi del cuerpo humano está unido al cielo y a la tierra. El hígado asciende a la izquierda, el pulmón desciende a la derecha; si el ascenso y el descenso son como debe ser, luego el mecanismo del qi se extiende. El transporte, el fluir, la circulación del jing qi en el cuerpo humano se produce gracias a la acción de higado y pulmón. El ascenso del hígado lo envía hacia arriba hasta alcanzar la cabeza, hasta los orificios superiores; el descenso del pulmón lo envía hacia abajo hasta alcanzar los órganos hasta los tendones y los huesos. Esto hace que el qi y la sangre circulen libremente y que los órganos estén tranquilos y en armonía.

Corazón y riñones: La raíz

Otro ejemplo típico de los mecanismos del qi es la unión del fuego y el agua.  El agua y el fuego son la expresión y la revelación del yin y el yang. Para que el yin y el yang estén equilibrados en el cuerpo, el agua de los riñones y el fuego del corazón deben unirse. El agua de los riñones es el yin. Este yin debe subir y reunirse con el yin del corazón para sostenerlo, con el fin de controlar, de equilibrar el yang del corazón. El fuego del corazón es el yang del corazón (1). Este debe bajar y reunirse con el yang de los riñones para sostenerlo, con el fin de controlar, de equilibrar el yin de los riñones.

El corazón es, fundamentalmente, el órgano del fuego, pero en el fuego hay agua

      Hay yin dentro del yang

Los riñones son fundamentalmente los órganos del agua, pero dentro del agua hay fuego

     Hay yang dentro del yin

El agua que no sube se transforma en enfermedad, al igual que el fuego que no baja.

Los movimientos del Qi en la patología

Como ya hemos visto la vida depende de los cuatro movimientos básicos: entrada/salida y ascenso/descenso. Su desaparición conlleva la interrupción de los intercambios entre el yin y el yang y cuyo resultado es la muerte. La entrada y la salida se pierden luego los mecanismos de transformación del espíritu se apagan, el ascenso y el descenso cesan luego el Qi aislado muere. A estos cuatro movimientos fisiológicos le corresponden unas tendencias patológicas. Por ejemplo, en caso de perturbación de los mecanismos del qi, el qi del hígado tiende a estancarse (estancamiento de qi), el qi de pulmón a ir contracorriente (inversión de qi),  el qi del bazo a hundirse (hundimiento de qi)….. Si la salida de qi es excesiva lo llamaremos escape (2) de qi. Si el ascenso o el descenso, o incluso la entrada o salida se bloquean, el qi puede acumularse, concentrarse  (sobrepresión de qi). Por otro lado, la entrada/salida se relaciona principalmente con problemas externos mientras que, el ascenso/descenso con problemas internos. En cuanto a las enfermedades debido a lesiones internas, muchas son provocadas por un desequilibrio del ascenso/descenso, los cuales gobiernan lo interno.

Tres grandes órganos asumen importantes funciones para la fluidez y armonía del qi:

Bazo produce el qi. En caso de deficiencia  de su Qi, las funciones de un órgano o canal cualquiera puede desajustarse y perder la armonía.

Pulmón difunde el qi en la totalidad del organismo. Da la impulsión de la circulación del qi por todo el cuerpo. En caso de deficiencia , la circulación del qi se puede ver perturbada en cualquier lugar.

Hígado permite una circulación fluida del qi. Tiene como objetivo el relajar las tensiones que sean un obstáculo para los movimientos del qi, de drenar el qi en los canales y de favorecer la circulación del qi iniciada por el pulmón

(1) Cada órgano tiene su parte yin y su parte yang, independientemente de su naturaleza

(2)  El escapa corresponde a un desequilibrio en el que el qi, la sangre, el yin o el yang sufren de una extrema deficiencia. Los escapes pueden ser fulgurantes o progresivos pero, en cualquier caso se trata de un vacio. La consecuencia posible de estos desequilibrios es la separación del yin y el yang, es decir la muerte

BIBLIOGRAFIA: LA ESENCIA DE LA MEDICINA CHINA PHILIPPE SIONEAU

Yin-yang

"Los diez mil seres están sostenidos por el yin y abrazados por el yang" Lao Tse"

Yin yang es la expresión china mas conocida y peor interpretada por el público occidental, puede decirse que toda la fisiología, patología y tratamiento puede reducirse al concepto de yin yang, parecen extremadamente simple, pero mucho más compleja de lo que imaginamos y son verdaderamente dominadas después de años de intenso estudio. No es suficiente para dominar la medicina china, pero si indispensable. Zhang Jiè Bin,(1563-1640) uno de los más grandes maestros de la medicina china afirmó"El punto esencial durante el estudio de la medicina china es, simplemente el yin y el yang"

Esta teoría ha impregnado la cultura china durante siglos y es totalmente diferente a cualquier idea de la filosofía occidental, que en general está basada en la oposición de contrarios, premisa fundamental de la lógica de Aristóteles

 y que ha dominado el pensamiento occidental durante mas de 2000 años. El concepto chino de yin yang es diferente a este concepto. 

yin yang representan cualidades opuestos pero complementarias, cada cosa o fenómeno puede ser al mismo tiempo, el mismo y su contrario, el yin contiene la semilla del yang y viceversa

Génesis de los triagramas

El yin está simbolizado por una linea discontinua y el yang por una continua.

Combinando estos dos principios se engendran los cuatro emblemas. Dos de ellos son obtenidos añadiendo bajo los dos principios elementales iniciales, el yin y el yang, una nueva linea discontinua yin, esto produce el tai yin (el gran yin) y shao yin (el pequeño yin). Los otros dos son obtenidos añadiendo bajo los dos principios elementales iniciales el yin y el yang, una nueva linea continua yang. De esto resulta shao yang (el pequeño yang) y Tai yang (El gran yang). 

En la cosmología china, los puntos cardinales fueron establecidos asumiendo que se está mirando al sur, para mirar el sol hay que volverse al sur, razón por la cual la orientación geográfica tradicional es de sur/norte. Por tanto, se identifica la izquierda como el este y la derecha como el oeste, la izquierda corresponde al yang y la derecha al yin

Shao yang representa el este, el sol levante, la primavera, el fuego

Tai yang    representa el sur, el sol en su cénit, el verano el cielo

Shao yin    representa el oeste, el sol poniente, el otoño, el agua

Tai yin       representa el norte, el sol en su nadir, el invierno, tierra.

Todos llevan la transformación del yin en yang y viceversa. Esto destaca el principio taoísta del retorno: Cuando las cosas han alcanzado su apogeo, éstas vuelven al origen.

Que podemos observar ?

 Si empezamos nuestra observación por la parte mas baja del diagrama, asociado al norte, a la noche y al invierno, notamos como el yang inicia su renovación y el yin su declinación, el norte es máximo yin (Tai yin), es donde tiene máximo poder, aquí comienza su declinación, dando paso a la renovación del yang, asi sucesivamente hasta llegar al máximo esplendor del yang en el Tai yang, a partir de aqui empieza la renovación del yin, al oeste asociado a la tarde, el otoño.

De esta forma, el ciclo vuelve a empezar de manera infinita, según el principio del circulo que no tiene ni comienzo ni fin.

Recordamos que, aún cuando estamos en máximo yin o yang, siempre queda de lo opuesto. Esto esta representado en el Símbolo del Tai Ji, por el ojo blanco en el pez negro y viceversa

Tener en cuenta que esta imagen es un plano fijo e inmóvil, pero representa una instantánea de un proceso de eterna transformación

  

Siguiendo el mismo principio de la combinación de yin y yang nacen los 8 trigramas

Fueron concebidos como imágenes de todo lo que acontecía en el cielo y sobre la tierra. Aumentan la comprensión de los movimientos descritos por los cuatro emblemas.  Da el concepto de perpetua  transición de un signo al otro, a la par que la perpetua transición recíproca de los fenómenos entre si que tienen lugar en el mundo. el ciclo del sol durante el dia, la alternancia de las estaciones durante un año, o el ciclo de la vida.Así:

Kun (Tierra), norte, noche, invierno

Zhen (trueno), noreste, sol levante,la llegada de la primavera, el inicio de la actividad yang.

Dui (nubes), sureste, sol antes del mediodia

Quian (cielo), sur, sol de mediodia, verano

Xun (viento), suroeste, sol de la tarde, llegada del otoño

Gen (montaña), noroeste, puesta del sol, llegada del invierno.

Kan (agua), oeste, sol poniente, otoño 

Li (fuego), este, el sol que se eleva, primavera

Asi, tenemos cuatro parejas: cielo/Tierra, Viento/trueno,  agua/fuego, Montaña/nubes. Forman parte de la armonía del universo 

De los 8 trigramas (8 x 8) nacen los 64 hexagramas,  representan las 64 configuraciones tipo de la energía del universo. Cada uno de ellos explica la tendencia de cada situación de cambiar o evolucionar, constituyen la representación simbólica última de las incesantes transformaciones del universo. De cierta manera, corresponden a todas las condiciones, todas las etapas, todos los estados posibles de los fenómenos, las cosas y los seres en el perpetuo ciclo de las transformaciones. Se forman combinando dos trigramas 

                            

En este ejemplo vemos, la unión del  símbolo Zhen (trueno) arriba y del Xun (viento) debajo. Esto da como resultado un hexagrama de nombre Heng (la duracion) (el número 32). 

Todos los hexagramas están representados en el Yi Jing (Iching) libro de las mutaciones. La leyenda cuenta que Fu Xi, uno de los míticos fundadores de la civilización china, fue el creador de los ocho trigramas, mientras que el rey Wen Wáng (fundador de la dinastía Zhou en el 1121 A.C) fue el creador de los 64 hexagramas. Sin embargo, según la mayoría de expertos dataría de la dinastía Zhou occidental (entre 100 y 700 años A.C)

Bibliografia: La esencia de la medicina china Philipe Sioneau

                      Su wen

                      Giovanni Macioca

                       Iching (libro de las mutaciones)

Acupuntura del TAI JI

ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN DEL TAI  ji DEL MAESTRO TIÁN HÉ LÙ GRAN TONIFICACIÓN GENERAL PARA FAVORECER LA VITALIDAD GLOBAL DEL ORGANISMO. IDEAL realizarlo EN LOS CAMBIOS DE ESTACIONES

Consiste en moxar (como se observa en el video)  y al finalizar la moxación, hacer acupuntura, a fin de reequilibrar las energías. La duración del tratamiento es aproximadamente una hora, o mas, dependiendo del tiempo que la persona necesite para sentir el efecto del calor de la moxa. Es un excelente tratamiento, para favorecer la vitalidad global del organismo

Funciones y síndromes del JUE YIN (H,PC) H=Higado, PC= pericardio

El vocablo JUE significa “Terminal”, es un lugar de absoluta tranquilidad y retiro donde se inicia el proceso de “Revertir” de nuevo al yang. El JUE YIN descansa en el interior del sistema de canales, es el lugar de almacenamiento y rejuvenecimiento .

Los vientos portadores de la enfermedad del ambiente externo(medio ambiente) y del viento interno (emociones), que son la maldición del descanso de JUE YIN, son controlados por la transformación sana del QI, los cuales crean un ambiente, de plenitud de la sangre , donde el poder destructivo del viento no pueda surgir. (1)

Dentro del JUE YIN, la sangre es almacenada y aclarada por el hígado, mientras que el Qi del exceso emocional es retenido, calmado y liberado por el pericardio,(2) , con el fin de que el corazón no se afecte. El hígado mantiene la sangre en reserva y la distribuye, de acuerdo a las necesidades mediante el drenaje de los caminos del Qi. Cuando JUE YIN funciona adecuadamente la sangre sana llena los vasos, y esto previene la invasión del viento patógeno. El viento llena los vasos en ausencia o insuficiencia de sangre, o un problema con la asignación apropiada de sangre por el hígado en el área que está afligida. Ello puede ocurrir por una disfunción del JUE YIN.

Los dos términos más frecuentemente asociados con la función de JUE YIN de prevenir el daño del viento son: dragado y extinción.

                Dragado se asocia con el empuje de los patógenos externos del viento fuera del   

                 cuerpo. Esta función del hígado de movimiento del Qi, levanta el viento a los niveles

                 yang del cuerpo, donde es liberado a la superficie

                Extinción se relaciona con calmar el viento interno que depende mas de la provisión

                de sangre, ya que la plenitud de sangre calma el viento.

En medicina china, la relación entre una emoción y un órgano es mutua: la función del higado de asegurar el flujo uniforme del Qi tiene una influencia profunda sobre el estado emocional, y el estado emocional repercutirá sobre la función del hígado.

Si la función del hígado es correcta y el Qi fluye, el estado emocional será bueno, la persona será feliz, estará de buen humor, expresará libremente sus emociones. Si el Qi del hígado se estanca y no fluye uniformemente, afectará el estado emocional, apareciendo cólera e irritabilidad. Sobre todo la frustración afecta considerablemente al Qi de hígado. A nivel físico las emociones podrían repercutir sobre el pecho, hipocondrios, epigastrio o garganta: sensación de opresión en el pecho, distensión abdominal o sensación de nudo en la garganta, que puede dificultar la deglución. Si el Qi de hígado asciende, puede provocar una subida de yang de hígado y la persona estará muy irritable y puede sufrir cefaleas, (no siempre ocurre).

Un estancamiento de Qi de hígado puede provocar la aparición de fuego, pues la implosión de qi bajo el efecto de las emociones engendra calor.

Son varios los síndromes de hígado. Veremos el más frecuente de todos, ya que su causa principal son los problemas emocionales, sobre todo la frustración o el resentimiento

Estancamiento de Qi de hígado.

Manifestaciones clínicas

         

a)   En el plano físico el estancamiento se manifiesta sobre todo a nivel de los hipocondrios, justo debajo de la caja torácica o ambos lados: Sensación de distensión a nivel de hipocondrios y pecho, dolor de hipocondrios, suspiros,  hipo (estancamiento de qi de higado a nivel del diafragma)

b)      Manifestaciones emocionales:  humor inestable, fluctuación del estado emocional.

c)    Ataque horizontal al estómago por el qi de hígado estancado:  nauseas, vómitos, dolor epigástrico, regurgitaciones ácidas, eructos, sensación de pulsación en el epigastrio, sensación de borboteo en el estómago, distensión abdominal,  borborigmos (estancamiento del qi de hígado en los intestinos), diarreas (invasión al bazo)

d)    Estancamiento de Qi de hígado en la garganta, por donde pasa el canal provoca sensación de nudo en la garganta.

e)    El estancamiento puede repercutir en Ren Mai y Chong Mai afectando al útero , reglas irregulares, dolorosas, distensión de los senos antes de las reglas, tensión e irritabilidad premenstrual.

f)   Pulso de cuerda particularmente en el lado izquierdo. El color de la lengua puede ser normal.

Obviamente no hace falta tener todos estos síntomas

Tratamiento:

Dispersar el hígado y regular el Qi

34VB (yanglingquan) Regula el qi de hígado

3H (Taichong) Regula el qi de hígado y actua sobre la garganta

13H (Zhangmen) Regula el qi de higado en el TR medio, sobre todo cuando invade al Bazo

14H (Qimen) regula el qi en el TR medio. Sobre todo cuando afecta el estómago

6TR (Zhigou) Regula el Qi de hígado y sobre todo en las partes laterales del cuerpo

6PC (neiguan) Regula el qi de hígado, sobre todo en problemas emocionales.

NOTAS: 

(1)    El viento tiene la tendencia de movimiento y cambios repentinos. El paciente que de repente enferma, o cuya enfermedad cambia rápidamente, se dice que padece un patógeno tipo viento. Los síntomas asociados con el viento incluyen: espasmos musculares, temblores, tics, erupciones cutáneas que vienen y van (urticaria), picor cambiante, o cualquier otra condiciones que implique una aparición repentina o tendencia a cambiar. También el viento puede agravar un desequilibrio interno de hígado y provocar rígidez de la nuca y cefaleas.

(2)    El pericardio mantiene las líneas de comunicación abiertas hacia y desde el corazón. Si su función se ve comprometida la capacidad del Qi del corazón para diseminar es efectivamente bloqueada. La función correcta del Pc mantiene abierto el corazón, mientras que la disfunción puede conducir a la constricción y a desórdenes emocionales. Por tanto, mientas la influencia de las siete emociones puede ser sentida en el corazón, es el Pc quien ayuda a mantener la paz. El estancamiento de qi y sangre en el PC, pueden, en consecuencia afectar la capacidad del corazón para integrar adecuadamente las emociones. Es llamado el sexto órgano yin.

Bibliografia:

Applied channel theory in chinese medicine Wang Ju Yi

Fundamentos de la medicina china Giovanni Macioca

LAS FUNCIONES GENERALES DEL QI

Como ya vimos, toda actividad vital está basada en el Qi. El Qi es la raíz del hombre. Sus acciones en el cuerpo son múltiples, pero todas pueden resumirse en seis. Estas seis funciones son fundamentales para entender tanto la fisiología como las patologías del ser humano. Está escrito en los clásicos "El Qi se transforma (Hua) entonces los seres nacen, el qi se transmuta (Bian) entonces los seres cambian, el Qi es abundante entonces los seres son fuertes, el Qi es deficiente entonces los seres son débiles, el Qi es ordenado entonces los seres están en armonía, el Qi es desordenado entonces los seres enferman, el Qi se agota entonces los seres mueren". Las funciones son seis, se describen a continuación.

• La transformación del Qi (Qi Hua)         

 Se refiere al conjunto de los cambios que permiten al organismo mantenerse en equilibrio. Esto   engloba lo siguiente:

1.- La facultad del Qi de engendrar Qi, sangre, líquidos orgánicos. Ello ocurre gracias a la función       de transformación/transporte del bazo a partir de los alimentos y bebidas

          

2.- La facultad de los diversos sustratos a transformar unos en otros. Ejemplo: la sangre           se transforma  en líquido y el lïquido en sangre

3.- La facultad del yin en transmutarse en yang y el yang en yin. El Qi activo y sin forma es

 el  yang. El Qi con forma y tranquilo es el yin. El Qi engendra la forma (sangre, líquidos) 

 y la forma se transforma en Qi

   

4.- La     facultad de    eliminar   los desechos   (líquidos y sólidos  ) que   nacen de estas  

 transformaciones. Ejemplo: la evacuación de orina y heces.  Si las transformaciones del Qi se hacen mal, pueden aparecer desequilibrios tales como: Vacio de Qi, vacío de sangre, vacio de Jing, vacío de líquidos, indigestión, trastornos urinarios y fecales y un sinfín de enfermedades pueden generarse. Sin la transformación del qi no hay equilibrio, no hay salud y por tanto, no hay vida

         

• ·                   La movilización (Tui dong)

  El Qi es de naturaleza yang, móvil, dinámico. Su característica fundamental es la de   estar en  constante movimiento y gracias a ello moviliza el resto de fenómenos y manifestaciones

           En el organismo todo lo que permite el movimiento no tiene forma y forma parte del yang Qi,   o sea, el aspecto yang del Qi. Mientras que lo que es inerte, que tiene una forma, se le asocia   con el aspecto estructural y forma parte del yin, es decir, el aspecto yin del qi.

La sangre, el jing, los líquidos y la forma pertenecen al yin qi, por su naturaleza tranquila, casi  inerte y necesitan de la acción del yang Qi para moverse a través de los canales, los órganos,    los tejidos. Sin Qi estos se estancan y provocan desequilibrios. Sólo el Qi se mueve y todo lo  demás es movido por el Qi. El Qi es yang, la sangre es yin, el yang se mueve, entonces el yin  le sigue, el Qi transporta, luego la sangre avanza, el yang se estanca luego el yin se coagula, el   qi es débil luego la sangre muere.

Tui Dong quiere decir empujar hacia delante, movilizar, hacer avanzar, toda sustancia es activada por el movimiento del Qi, el dinamismo que representa el movimiento de la vida.

          

 La movilización incluye la idea según la cual el Qi representa las funciones del organismo y  principalmente las funciones de los canales energéticos y los órganos (záng-fu). Sus funciones   dependen de la capacidad de activación del Qi. El Qi favorece el crecimiento y desarrollo del  organismo movilizando el Jing. Ya vimos (en un artículo anterior) como el Su wen describe el   desarrollo y declive del ser humano, asi como la capacidad de reproducción según ciclos de 7  años para la mujer y de 8 años para el hombre  . El crecimiento y decrecimiento de la    vitalidad y de la fertilidad depende de la cantidad de Qi (yuan Qi) y del tian gui(derivado del   Jing) de los riñones. Puesto que estos dependen de la capacidad de movilizacion y de  transformación del Qi, una deficiencia puede conllevar un retraso de crecimiento, un  envejecimiento precoz o la infertilidad.

            En caso de vacio de Qi, los líquidos y la sangre se estancan, las funciones de los órganos y de  los canales energéticos no se mantienen correctamente, los miembros ya no pueden ser movilizados, produciendo cansancio, el yin jing ya no es activado y el cuerpo ya no se desarrolla ni se auto-mantiene

• ·                      El Calentamiento (Wen Xu)    

 La vida es una sucesión incesante de cambios, de mutaciones y el calor es necesario para que  las transformaciones se produzcan. El calor es, por naturaleza yang, dinámico, estimulante.  Favorece la actividad, la circulación, el metabolismo. El frio, por el contrario es de naturaleza   yin. Este, ralentiza, dificulta e incluso impide las transformaciones y el movimiento. El Qi  tiene como función el calentamiento. "El Qi gobierna el calentamiento"    El calentamiento del cuerpo es el mantenimiento de una temperatura corporal constante y    correcta y también la idea de que el calor generado por el Qi favorece el funcionamiento de   los órganos, de los canales, de los tejidos, etc.

El Qi aporta el calor al cuerpo humano. Si se encuentra insuficiente aparecerá una aversión al  frio y atracción por el calor , la función de los órganos se debilitará, la circulación de la  sangre y de los líquidos se enlentecerá. Si por el contrario, hay una acumulación excesiva de   Qi en un lugar preciso puede generar demasiado calor, lo que conlleva también a la aparición  de patología. Sera una sobrepresión de Qi que se transforma en calor. No hablamos del calor  fisiológico sino de un calor patológico caracterizado por exceso de calor.

• ·                     La nutrición (yin Yang)  

            El Qi es la materia prima que constituye cada persona. Cuando el organismo se forma hay   que mantenerlo, alimentarlo, nutrirlo. Y de nuevo, la nutrición depende del Qi. Este corresponde, de hecho, al alimento fundamental del hombre. Hay dos tipos de nutrición controladas por el Qi: una directa y otra indirecta. El Qi produce Qi. Gracias a ésto el Qi nutre directamente los órganos, los canales, los tejidos de todo el  cuerpo. Mediante la transformación de los alimentos, al producirse el jing, la sangre y los  líquidos y el transportarlo a través de todo el organismo, éste puede alimentar todo el cuerpo.   Esto es alimentación indirecta. El Qi, la sangre, el jing y los líquidos provienen del qi limpio del aire (cielo), del jing qi del agua y los granos (tierra) y del jing de los riñones (hombre) y   todo ello es transformado por el mismo Qi. Por tanto, el Qi es, al mismo tiempo la nutrición   (directa o indirecta) y la herramienta que permite la nutrición del cuerpo.

• ·                      La protección (Fang yu) 

El hombre vive en un medioambiente entre el cielo y la tierra. Este, está asimismo,  constituido de Qi. Ciertos  Qi   son tomados   para nutrir   al   cuerpo, mientras   otros son  perjudiciales al hombre, llamados Qi perversos (Xie QI). Para defenderse de los perversos  externos un Qi específico se extiende por toda la superficie del cuerpo, en la piel. Se trata del  Qi regular (zheng Qi) y del Qi defensivo (Wei Qi), quienes , en primer lugar  impiden que los   factores perversos externos ataquen el cuerpo. Si los perversos han logrado penetrar, estos Qi,  los combaten expulsándolos al exterior, a fin de que no penetren más profundamente en el  cuerpo. Si el Qi regular es abundante, el perversos tendrá dificultades para invadir el cuerpo.  Si consigue entrar, le costará tomar posesiones. Si el Qi regular es abundante, la vuelta a la   curación es rápida y fácil. En caso contrario, el individuo es sometido a los frecuentes   ataques de los Qi perversos y las enfermedades serán cada vez más largas y de difícil  curación.

                       

• ·                     La fijación y el mantenimiento (Gù She)   

 Por su naturaleza, los órganos, los líquidos, la sangre, el esperma, los tejidos, etc poseen una forma, pertenecen al yin. Su tendencia, dada su naturaleza yin es fluir hacia abajo, si no hay   algo que los mantenga en su sitio, lo que asegura la integridad del cuerpo. Es el Qi.

Por ejemplo, permite mantener la sangre en los vasos e impedir que salga fuera de ellos.   Si la sangre se mantiene en los vasos, podrá circular correctamente, en caso    contrario, aparecerán hemorragias. El Qi del Bazo es quién realiza esta función. Si el Qi del bazo es fuerte, la sangre se mantendrá en los vasos, si por el contrario, es deficiente, la  función de nutrir la sangre se verá debilitada y provocará hemorragias de todo tipo, tales  como: epistaxis, hematemesis, rectorragia, hematuria, metrorragia, menorragia, púrpura, etc.

 Permite regular la retención y la excreción de los líquidos en el cuerpo, en particular, la saliva, los jugos gástricos, los líquidos intestinales, los del útero, la orina, el sudor y el  esperma. El Qi retiene estos líquidos cuando es necesario y los expulsa cuando el momento  es oportuno, regulando las cantidades. En caso de deficiencia de Qi, múltiples perturbaciones pueden derivarse de esta falta de sustento, sialorrea, vómitos de líquidos claros, diarreas    líquidas,leucorrea fluida, incontinencia urinaria, enuresis, nicturia, micciones abundantes y  frecuentes, transpiración espontánea, espermatorrea, eyaculación precoz. etc.

Permite mantener y fijar los órganos y tejidos en su sitio, evitando las ptosis y prolapsos. El    Qi de Bazo asume esta función. Su Qi ascendente impide que los tejidos desciendan, luchando contra la gravedad, permitiendo al ser humano erigirse, mantenerse en pie. En caso  de vacio del Qi de bazo, tenemos la impresión de cansancio, falta de fuerza física, los órganos   sufren de ptosis o de prolapsos: ptosis renal, estomacal, hepática, prolapso de recto, de ütero,  etc . No quiere decir, que todas estas patologías ocurran en un mismo individuo, pueden coexistir más de una o no. Podemos asimismo, incluir aqui los abortos espontáneos o repetidos en lo que el feto no  puede ser "mantenido" en su sitio, aunque en el último aspecto podría estar implicada la          energía de    Riñon.

Aunque se hayan separado las seis funciones del Qi, en la realidad clínica estas se    manifiestan conjuntamente. Al mismo tiempo, el Qi transforma y moviliza, calienta y nutre,   mientras mantiene las estructuras en su sitio y protege al cuerpo. "EL QI ES UNO Y POSEE   UNA UNICA FUNCION DE SEIS CARAS"

BIBLIOGRAFIA

LA ESENCIA DE LA MEDICINA CHINA PHILIPPE SIONNEAU