Qué es el Qi?

Concepto de Qi en la Filosofía china

Ha sido motivo de estudio desde el inicio de la civilización china hasta nuestros tiempos. El carácter Qi indica algo que puede ser tan etéreo e  inmaterial como el vapor o tan material como los granos.

Para le mente occidental es muy difícil de traducir, porque no hay palabra que pueda recoger adecuadamente su significado. Sin embargo, para el pensamiento médico chino es fundamental, los textos clásicos chinos no conceptualizan, ni especulan sobre la naturaleza del Qi, se percibe por lo que hace. Para el Taoísmo  los conceptos: bien y mal, alto y bajo, espíritu y materia, cuerpo y alma,  etc. Son manifestaciones de  transformación y complementariedad del Principio Primero.  Qi es la madre del cielo y la tierra, la raíz del yin y el yang. Cuando se concentra se vuelve materia y cuando se disgrega se vuelve Qi.

Integra dos naturalezas contrarias y complementarias.

yang Qi:  ligero, sutil, activo y el Yin Qi:  pesado, denso y es,  gracias a estos dos Qi, que nace el movimiento.

Es una sucesión constante de transformaciones. Esta constante transformación es la expresión del movimiento del Qi.

Lo definiremos como: Soplo de vida, el dinamismo fundamental que constituye y da vida a todas las manifestaciones del universo

Tài Jí Extremo supremo

El  Taiji se agita engendra el yang, se aquieta Engendra el yin

Concepto de Qi  aplicado a la medicina china

Todo lo dicho por los filósofos chinos se aplica a la medicina china

Los doctores chinos analizaron la interrelación entre el Universo y los seres humanos y entre la interacción del Qi del cielo y la tierra, que da como resultado el Qi del ser humano. El cap 25 del  Huang Dì Nèi Jing Sù Wèn dice: “La estructura física de la vida, no puede separarse del Yin y Yang, de la combinación del Qi del cielo y la tierra”.

Igual que el Qi es la base material del universo, es también la base material y psíquica ó espiritual del ser humano.

El qi es un único Qi , sus manifestaciones múltiples, cambia de forma de acuerdo con su función y ubicación. Por ej. El Qi nutritivo recorre el interior del cuerpo,  su función es nutrir y es más denso que el Qi defensivo, que circula en el exterior y protege el cuerpo de los factores patógenos

cinco funciones principales del Qi dentro del cuerpo:
 a)    la movilización del Qi

En el organismo el Qi moviliza el yin, la sangre, los canales,  gracias a su aspecto yang, que es el que permite el movimiento, o sea, el aspecto yang del Qi. El aspecto yin del qi , es la estructura, lo que tiene forma, la sangre, los líquidos  pertenecen al yin Qi y por tanto, necesitan del aspecto yang del Qi para su movimiento. Todas las sustancias del cuerpo necesitan del dinamismo del Qi para su movimiento.

Por ej. Un vacio de Qi  provoca que la sangre y los líquidos se estanquen, los órganos no se mantienen correctamente y esto provoca númerosos desequilibrios.

b) Qi es la fuente de la transformación armoniosa del cuerpo

Es el conjunto de los cambios que permiten al cuerpo mantener su equilibrio. El Qi engendra Qi, sangre, líquidos orgánicos, etc Esto ocurre a partir de las funciones de transformación y transporte del Bazo a partir de los alimentos y las bebidas. Si la transformación del Qi se hace mal, aparecen desequilibrios en el cuerpo, por ejemplo: indigestión, trastornos urinarios, vacío de sangre. En resumen, sin la transformación del Qi no hay equilibrio, si no hay equilibrio no hay salud, si no hay salud no hay vida.

c) El Qi protege el cuerpo

Los Qi que pueden atacar y dañar la salud se llaman Qi perversos (Xié qi) y el cuerpo para protegerse de ellos, cuenta con el (zhéng qi) Qi regular y con el (Wei qi) Qi defensivo. Estos Qi impiden a los Xié Qi penetrar al cuerpo, y en caso de penetración los combaten y expulsan, a fin de que no penetren a profundidad. Cuando el zhéng Qi es fuerte, la curación es rápida. El Wei Qi, impide la penetración de los patógenos externos.

d) El Qi calienta el cuerpo.

Mantiene la temperatura corporal, el calor estimula las funciones de los órganos y los canales y estimula la circulación de los líquidos y la sangre

e) El Qi fija y contiene

  El Qi fija y mantiene los líquidos y los tejidos en su sitio correspondiente. Los tejidos, los órganos, la sangre, los líquidos por su naturaleza yin tienen la tendencia de descender, lo que asegura que todo ocupe su sitio es el Qi.

Ejemplos:

-         El  Qi mantiene la sangre en los vasos y por tanto, podrá fluir debidamente. El Qi del Bazo tiene esta función, si es deficiente su función de reunir la sangre se debilitará y pueden surgir hemorragias tales como: hematemesis, rectorragia, hematuria, metrorragia, etc

-         El Qi fija los órganos en su sitio, en caso de su deficiencia habrá  ptosis o prolapsos (estomacal, hepático,  del recto, de la vejiga, útero etc). Los abortos espontáneos o repetidos, el feto no puede ser mantenido en su sitio.

Al igual que dijimos que hay un solo Qi con diferentes manifestaciones, las funciones del Qi se manifiestan conjuntamente

Bibliografía: Philippe Sionneau
                     Giovanni Maccioca
                      Sù Wèn

ENFERMEDADES EMOCIONALES Y ACUPUNTURA.

Los "cinco espíritus", llamados en medicina China los "Cinco Shen". La palabra "Shen" puede traducirse de muchas maneras como “mente”, “espíritu”, “consciencia”, “vitalidad”, La tradición china considera que el shen habita en el corazón, aunque se manifiesta en todo el cuerpo.

El Shen delega algunas de sus funciones a Otros espíritus,  "especializados" (HUN, PO  YI, Shi que residen en Los Otros Órganos Zang (yin) . Según el ling shu el corazón atesora el shen, el hígado el HUN, el pulmón el PO, el Bazo el Yi y el riñon el ZHI.

Hablaremos del Bazo y su shen asociado el YI

El Bazo forma parte del Tai yin, el cual  se compone de los órganos y canales del bazo y del pulmón. TAI YIN en realidad es un canal con dos partes funcionales: el bazo y el pulmón. Los pares de órganos asociados con cada uno de los seis niveles tienen una relación fisiológica muy estrecha entre el bazo y el pulmón y sus órganos yang pareados, el estómago y el intestino grueso respectivamente . Específicamente, los órganos tai yin trabajan con el estómago del yang ming y el intestino grueso en un sistema coordinado de metabolismo de líquidos y alimentos.

Las funciones del Bazo como parte del TAI YIN son:

Gobierna la transformación y el transporte

En sinergia con el estómago extrae de los alimentos el QI de los alimentos y lo transporta a los diversos órganos y lugares del cuerpo

Controla  la sangre

La relación del bazo con la sangre está en su papel como proveedor de nutrición. Específicamente, la sangre es el medio para el transporte de qi nutritivo. Esto se refiere a la transformación del bazo de alimentos que han sido almacenados y fermentados por el calor seco del estómago y su transporte de la nutrición resultante a la sangre. .

Responsable de los músculos y las cuatro extremidades

El tercer aspecto de la función del bazo está estrechamente relacionado con el segundo. La capacidad del bazo para nutrir eficazmente los músculos depende de su transformación de granos y agua Los músculos se debilitan o se atrofian cuando carecen de alimento del bazo. Recuerde que esto es siempre debido a la deficiencia de qi del bazo. La función del bazo puede estar comprometida de otras maneras, tanto de exceso como deficiencia . La acumulación de humedad en el órgano del bazo o en los canales puede conducir a debilidad muscular o atrofia.

Se abre en la boca  y se manifiesta en los labios

Si el Qi del Bazo es normal, el sentido del gusto es bueno y los labios están  húmedos y sonrosados

Controla el ascenso del Qi

Si el Qi del bazo es insuficiente y su función de ascenso del qi es débil, puede haber prolapso de varios órganos, tales como; útero, estómago, riñón, vejiga o ano.

El  Bazo almacena la (intención/pensamiento)

Uno de los cinco aspectos psíquicos, a menudo traducido como intención, reflexión o pensamiento, es almacenado y regulado por el bazo. Tanto la intención como la digestión requieren una tranquilidad que depende a su vez del ritmo del bazo. Este ritmo representa el proceso lento y metódico por el cual las ideas aleatorias gradualmente se forman en la intención organizada.   Esto es similar al ritmo uniforme de la digestión, donde hay una transformación del alimento crudo para dar como resultado una  nutrición útil. La intención, como la digestión, debe mantenerse a un ritmo uniforme. La sobre concentración (intención excesiva) es una pérdida de equilibrio que se convierte en obsesión, mientras que la falta de intención se manifiesta como un pensamiento disperso y desorganizado.

Por supuesto, la presencia de una sana tranquilidad mental también optimiza la función del bazo de proporcionar alimento. Lo que a menudo se llama "rumiación mental" lesiona el bazo al interrumpir el ritmo y la tranquilidada de la mente subconsciente.  Por lo tanto, la tranquilidad del movimiento rítmico proporciona una base para un pensamiento saludable.

Hay que señalar que hay una diferencia entre los aspectos psíquicos y las siete emociones. En el caso del bazo, el aspecto psíquico asociado es (intencion) mientras que la emoción asociada es pensamiento. Mientras que los dos están relacionados, el primero se considera un aspecto fundamental de la mente subconciente, mientras que el segundo implica una respuesta al estímulo externo. Además, la intención es una capacidad mientras que el pensamiento es una actividad.

El concepto de rumiación mental descrito arriba proporciona un ejemplo de cómo los cinco aspectos psíquicos interactúan con las siete emociones. Una persona puede tener una capacidad inherente para enfocar intención debido a la función fuerte del bazo. Este tipo de persona tendría menos probabilidades de sufrir de pensamiento excesivo (la emoción). Así se podría decir que el aspecto psíquico del bazo (intención) puede verse afectado por un exceso de su aspecto emocional (pensamiento). La relación de los aspectos psíquicos con las emociones es única para cada uno de los órganos y debe ser considerada cuidadosamente combinando patrones de síntomas físicos con estados emocionales observados.

Cada emoción procede de un campo psíquico que está relacionado con el órgano yin correspondiente. Ese órgano tiene cierta energía psíquica con características específicas que responde o “resuena” con una emoción particular: Por ejemplo: una preocupación excesiva y constante reflexión, debilitan el bazo, dando como resultado: deficiencia de Qi de Bazo, que es el desequilibrio más común, dado nuestro estilo de vida. Este perturba  las funciones de transformación y transporte del bazo. De ello derivan los síntomas, tales como: Distensión abdominal, deposiciones blandas y falta de apetito, lasitud de los miembros y fatiga. Si se prolonga en el tiempo se produce humedad, que obstruye el pecho y el epigastrio y ocasiona una sensación de “opresión” característica. Asimismo, dada su relación con pulmón y, debido a  que el Bazo produce humedad y pulmón la acumula, puede haber síntomas de flema.

Cinco Aspectos psiquicos

Mente                                            Organo Asociado                                    carácter atribuido

Alma corporal	Pulmon	Tenacidad,  Resistencia fisica
Intencion, reflexion	Bazo	Pensamiento lógico, organizado
Espiritu	Corazon	Chispa de inteligencia, "entendimiento
Esencia	Riñon	Capacidad de realizar acciones previstas
Alma eterea	higado	Coraje equilibrado

Las siete emociones

Emocion                            Efectos en la transformación del Qi                          Organo afectado

Alegria	Causa que qi se afloje; Modera las emociones excesivas	Corazon
Enfado	Causa que el  qi suba, se mueve a la cabeza; La Sangre siga al qi contracorriente	Higado
Pensamiento	Causa que el qi se anude. El qi dinamico no se mueve	Corazón, Bazo, Est
Pena, tristeza	Disipa qi, evita el flujo libre en el TR  superior presionando el pulmon	Corazon, pulmon
Meláncolia	Efectos no descritos en los clásicos, a menudo combinados con pena, tristeza	Pulmón, bazo
Miedo	Causas descenso del qi de riñón no puede contener la orina, las heces, o incluso la esencia	Riñón
Susto	Causa desorden del qi, Afecta la claridad del corazón, no se puede pensar	Corazón

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